Дао Дэ Дзин
(Книга о Пути и Силе)
Путь, ведущий к цели,
То, что можно сказать,
не есть извечное Слово.
Не обладающее именем - начало Неба и Земли,
я называю его «мать всех вещей».
неустанно освобождаясь от стремлений,
неустанно обретая стремления,
узришь облик его.
И то, и другое имеют один исток
и различаются лишь названием.
Для неведомого все имена, что одно.
Видеть в чудесном чудесное -
вот ключ ко всем тайнам мира.
Когда все в Поднебесной узнают,
что прекрасное - это прекрасное,
тогда и возникнет безобразное.
Когда все узнают,
что добро - это добро,
тогда и возникнет зло.
И поэтому
то, что порождает друг друга - это бытие и небытие ,
то, что уравновешивает друг друга - это тяжелое и легкое,
то, что ограничивает друг друга - это длинное и короткое,
то, что служит друг другу - это высокое и низкое,
то, что следует друг за другом - это прошедшее и наступающее,
и так без конца.
Вот почему
Мудрый живет себе спокойно,
свободный от необходимости заниматься делами ,
действуя, руководствуется «знанием без слов» .
Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала.
Рождаются, но не пребывают,
действуют, но не надеются на других,
добиваясь успеха, не останавливаются на этом.
Ведь только тот, кто не останавливается,
Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом,
нужно не возвеличивать достойных.
Чтобы в народе не было воров,
не нужно дорогие вещи ставить превыше всего.
Чтобы сделать чистыми сердца людей,
нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание.
И потому мудрый в жизни руководствуется следующим:
делает свое сердце пустым и открытым,
а наполняет свой желудок.
Желания свои размягчает,
а укрепляет свой дух.
Другим же говорит только: «Освободитесь от своих познаний,
освободитесь от стремления иметь».
Тот, кто наставляет людей: «Набирайтесь ума!» -
сам-то не может быть умным.
Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей,
только тогда ты не связан ничем.
но благодаря ему существует все и не переполняется.
О, бездонное!
Ты как глава рода, а род твой - вся тьма вещей.
Ты сохраняешь его остроту,
не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям,
наполняешь гармонией его сияние,
уравниваешь между собой все бренные его существа.
О, величайшее, хранящее жизнь!
Я не знаю кто породил тебя,
похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.
Небо и Земля лишены сострадания,
вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки,
что используют при жертвоприношениях .
И мудрый не имеет сострадания,
он понимает, что все люди - и родные,
и близкие - подобны «соломенной собаке».
Пространство меж Небом и Землей -
подобно ли оно пространству кузнечных мехов
или пространству свирели?
Пустое - и потому нельзя его уничтожить.
Изменчивое - и потому в проявлениях своих не имеет равных.
Много говорить об этом - толку мало,
так не лучше ли здесь умерить себя!
Небо - величайшее из существующего,
Земля - древнейшее из существ.
Благодаря чему Небо и Земля достигли
и величия и долголетия?
Они живут, словно забыв о себе,
потому и достигли столь почтенного возраста.
Вот почему мудрый не печется о своем теле,
и тело само выбирает дорогу.
Отстраняет интересы своего «я»,
и тем продлевает себе жизнь.
Но разве не получается, что так он действует во вред себе?
Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.
Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.
Жить в покое, вдали отдел - вот то, чего избегают люди,
но только так и можно приблизиться к истинному Пути .
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие - истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое научаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех ,
может освободиться от ошибок.
Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь,
и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец.
Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей,
и потому в мире нет ничего постоянного .
Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями,
но не сможешь их уберечь.
Стремясь к богатству, чинам и почестям,
ты сам навлекаешь на себя беду.
Истинное достижение - это освободиться
от того, что обычно свойственно человеку.
Если всем сердцем устремиться к одному,
можно ли освободиться от утрат?
Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух,
можно ли стать подобным новорожденному?
Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем,
можно ли освободиться от ущербности?
Любить людей и управлять государством,
можно ли здесь обойтись без познаний?
Небесные врата то открываются то закрываются ,
может ли это происходить без участия женского начала?
Узреть все возможные тайны мира,
можно ли этого достичь, освободившись от дел?
Порождает и вскармливает все существа…
Порождает, но не обладает,
действует но не надеется на других,
превосходит все, но не стремится главенствовать.
Вот что значит удивительная сила Дэ .
Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке,
середина которой пуста,
и благодаря этому и можно пользоваться колесом.
Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд,
то делают так, чтобы в середине было пусто,
и благодаря этому и можно пользоваться сосудом.
Когда строят жилье, проделывают окна и двери.
оставляя середину пустой,
и благодаря этому и можно пользоваться жилищем.
И потому наполнение - это то, что приносит доход,
опустошение - это то, что приносит пользу.
Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержными слепым.
Добывая в поте лица ценности и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому мудрый ощущает мир животом, а не глазами ,
поскольку, отказываясь от одного, он обретает другое.
Любовь и благосклонность причиняют
одни беспокойства.
То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу.
Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства?
Любовь делает тебя зависимым, - сначала боишься ее не найти,
потом боишься ее потерять.
Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.
Но почему же то, что высоко ценится, наносит вред твоему телу?
Когда люди действуют с целью собственной выгоды,
они причиняют себе наибольший вред.
Когда же ты достиг того, что у тебя
отсутствует стремление к собственной выгоде,
то как же можно причинить тебе вред?
высоко цени не себя, а землю, на которой живешь.
и сможешь жить спокойно, вверив себя ей.
Люби не себя, а землю, и ты сможешь найти у нее поддержку и опору .
Соблюдать умеренность - это не значит
ограничивать себя подобно скряге,
но значит осуществлять это постепенно,
как бы в тайне от себя самого.
Тот, кто практикует эти три правила,
никогда не исчерпает их до конца,
но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого .
Что же суть Единое?
Верх его не светел, низ его не темен .
Тянется, не прерываясь ни на миг,
а по имени не назовешь.
Круг за кругом все в него возвращается,
а вещей там никаких нет.
Вот что называется иметь облик, которого нет,
обладать существованием, не будучи вещью.
Вот что называется быть неясным
и смутным подобно утренней дымке.
Встречаю его. но не вижу его лица,
следую за ним, но не вижу его спины.
Строго придерживаясь искусства Пути древних.
ты достигнешь полноты управления настоящим,
познаешь глубочайший исток вещей.
Это и называется знанием основ Пути.
Лучшие люди древности, следовакшие Пути
достигали невообразимых, удивительных результатов,
глубину которых невозможно постичь.
Лишь тот, кто не стремится постичь,
лучше всех ощутит глубину моих слов!
Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно
переправляешься через реку зимой.
Будь внимательным и осмотрительным,
как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
Соблюдай такое достоинство, которое
подобает путнику, обретшему лишь временный приют.
Будь раскрытым во вне, подобно
замерзшему озеру, которое начало
освобождаться от льда.
Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
Будь пустым и открытым, подобно долинев горах.
Будь сокрытым и непредсказуемым.
подобно вещи, окутанной туманом
Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым .
Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.
Помня о своей цели, будь терпелив.
Ведь изменения - это то. что приходит не сразу,
но как бы само собой.
Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку.
Лишь тот. кто не стремится к избытку,
сможет стать несведущим подобно ребенку
и уже не желать никаких новых свершений.
Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,
я достигаю пустоты, пределов этого мира.
Там вся тьма вещей соединяется вместе,
и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
Все бесчисленные существа, рожденные в мире,
все они возвращаются назад, к своему началу.
Возвращение к началу именуется
обретением покоя и безмолвия.
Это и называют исполнить свою судьбу.
Исполнить свою судьбу значит познать извечное.
Познать извечное значит стать сиянием, светом.
Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному несчастью.
Познав извечное вместилище всего,
поймешь, что оно и есть всеобщая казна ,
что эта казна и есть верховный правитель
что этот правитель и есть Небо,
что Небо и есть Дао,
что Дао и есть неизбывное, вечное.
Оно утратило свое тело, свое,
и потому его жизненные силы неисчерпаемы.
Высший правитель, оно
дарует сознание всем своим подданным.
Но при этом не стремится
облагодетельствовать или наградить их.
Не стремится внушить к себе страх,
не стремится внушить к себе трепет.
Тот, кто слепо верит, тот не знает,
тот, кто видит сам, не верит слепо .
О, как глубоки эти высокие слова!
и все бесчисленные чины мира
раскрывают предо мной свою суть .
Когда отходят от Великого Пути,
тогда и появляются человеколюбие справедливость.
Когда вокруг много умников.
тогда и появляется великое заблуждение.
Когда в семье не ладят между собой.
тогда и появляются сыновняя любовь; почтительность к старшим;.
Когда в государстве беспорядок и смута,
тогда и появляются преданные слуги.
Если люди перестанут мудрствовать и
отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат.
Если люди перестанут сострадать друг
другу и отбросят тягу к справедливости,
они смогут вернуться к почитанию
родителей и взаимной любви.
Если люди перестанут ловчить да выгадывать,
воры и разбойники исчезнут сами собой.
Тот, кто следует этим трем правипям.
достигает искусности, не опираясь ни на что .
В своей жизни руководствуется тем, что
видит в простоте и естественности основу силы,
в умалении своекорыстных интересов - освобождение от страстей.
Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
и ты освободишься от горя и тоски.
Только так можно обрести опору в жизни,
разве не стоит ради этого отказаться
от взаимных упований и надежд?
Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло .
разве не стоит нам отказаться от этого?
То, чего страшатся люди,
чего они не могут не бояться.
так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,
но никому не миновать этого!
А пока все люди предаются веселью,
словно справляя великое жертвоприношение,
словно празднуя приход Весны.
Один лишь я тих и незаметен,
словно то, что еще не появилось на свет,
словно младенец, который еще не умеет смеяться.
Такой усталый, такой грустный!
Подобно страннику, навеки утратившему
возможность вернуться назад.
Все люди держатся за свое,
один лишь я выбрал отказаться от этого .
Мое сердце подобно сердцу глупого человека, -
такое темное, такое неясное!
Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановимый, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу беззаботно, подобно
невежественному дикарю.
Лишь я один отличаюсь от других тем.
что превыше всего ценю корень жизни,
мать всего живого.
Непостижимое Дэ - это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао - это то. что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
Такое неясное, такое смутное!
Но суть его обладает формой.
Такое смутное, такое неясное!
Но суть его обладает существованием.
Такое глубокое, такое таинственное!
Сила его превосходит все, что существует в мире,
и суть его можно узреть.
С древности и до наших дней
несущий волю Отца всей тьмы вещей.
Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?
Ущербное сменяется полным,
ложь сменяется правдой,
после низкой воды наступает сезон половодья,
старое сменяется новым,
в уменьшении - источник выгоды,
в умножении - источник тревог .
Вот почему мудрый следует Единому
и тем являет пример для всей Поднебесной.
Он не обнаруживает себя,
и потому дух его ясен.
Не считает себя непогрешимым,
и потому сияние его очищается.
Он не борется с собой
и потому достигает успеха.
Не испытывает жалости к себе
и потому может совершенствоваться.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,
способен жить в ладу со всей Поднебесной.
Но разве слова древних о том, что
ущербное сменяется полным - пустые речи?
Воистину, став цельным, в конце концов
придешь к этому.
Неслыханные слова рождаются сами собой.
Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера.
Буря с дождем не может продолжаться целыми днями.
Кто же установил это?
Небо и Земля.
Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны,
тем более, может ли человек равняться с ними?!
И потому тот, кто в делах следует Дао,
устанавливает с ним связь.
Очищающий свой дух.
вступает в союз с силой Дэ.
Утративший эту связь,
не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь.
Для того, кто имеет связь с Дао,
Дао - это то, что дает ему радость.
Для вступившего в союз с силой Дэ,
Дэ - это то, что дает ему радость.
Тот, кто утратил связь с Дао,
всю жизнь довольствуется этим.
Доказывающий не знает,
Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет.
Находясь в пути.
он изо дня в день предается излишествам
в еде и совершает никчемные поступки,
и все, что он имеет, внушает ему отвращение.
И потому он на этом пути не обрящет покоя.
Есть вещь, что возникла из хаоса,
она не была рождена Небом и Землей.
Такая пустая, такая безмолвная!
Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края.
Ее действие присутствует во всем, не истощаясь,
поэтому ее можно назвать мать всех вещей.
Я не знаю ее имени,
по мне, лучшие ее назвать Великое.
Великое значит Ускользающее,
Ускользающее значит Глубочайшее,
Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях.
Дао - это Великое,
Небо - это Великое,
Земля - это Великое,
и человек также - Великое.
На свете существуют четыре Великих вещи,
и он не пытается сбросить груз со своей повозки .
Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале,
он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно,
подобно случайно залетевшей ласточке.
Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином ,
с легкостью взирает на мир
и руководствуется лишь своими личными интересами?
Обретешь легкость тогда, когда
избавишься от привязанности к тому, что имеешь.
Обретешь свободу движений тогда, когда
утратишь связь с тем, кто тебя породил .
Идущий истинным путем
Знающий истинные слова
говорит без изъяна.
Лучшее правило в жизни -
это не строить планов.
Лучший запор тот,
что не имеет замка,
и его невозможно взломать.
Лучшие узы те,
что не удерживаются ничем,
и их нельзя разрубить.
Вот почему мудрый
всегда готов придти на помощью ближнему
и потому он не сторонится людей.
Всегда готов помочь любой твари
и потому он не скрывается ни от кого .
Это и называется быть ясным и открытым.
И потому тот, кто стремится улучшить
жизнь людей, не может быть им хорошим наставником;
тот, кто не стремится оказать благодеяние
людям, тем легче может помочь им.
Не цени высоко свои наставления,
не дорожи тем, что имеешь,
ведь знание - это великое заблуждение.
И это воистину глубокая мысль .
Видя петуха, помнить о курице -
вот вещь глубочайшая, способная
избавишься от стремления различать
и вновь сможешь стать подобным новорожденному.
Видя белое,
помнить о черном -
вот идеал для всей Поднебесной.
Неустанно совершенствуясь в этом,
избавишься от ошибок, -
и сможешь вновь стать свободным от
шаблонов и ограничений.
Видя славу, помнить о позоре -
вот пропасть, способная вместить весь мир.
Неустанно совершенствуясь в этом.
достигнешь умения довольствоваться тем,
что имеешь, - и сможешь вновь вернуться
к простоте и естественности.
Непринужденно следовать естественному ходу вещей,
оставаясь незаметным, словно впадина на горе -
вот к чему стремится мудрый
и тем достигает великих возможностей .
Потому что великий порядок свободен от распорядка.
Велико стремление управлять всем
миром, и люди стараются в этом преуспеть.
но я не вижу в том никакой выгоды.
Мир - это вместилище духа,
вещь чудесная и загадочная.
и нельзя обладать им.
Кто же стремится к этому, терпит неудачу,
желая удержать, только теряет.
И потому всякая живая тварь
либо пытается уйти от судьбы, либо
следует своему пути.
либо сопит и всхлипывает, либо дышит
полной грудью,
либо выбивается из сил, либо смиренно
принимает то, что дается,
либо сохраняет себя, либо нет.
Вот почему мудрый избегает чрезмерного,
избавляется от излишнего,
не стремится к великому изобилию.
Тот, кто следует Дао - служит и людям, и повелителю,
но он не является тем солдатом, кто старается ради других.
То, чему он служит, он всегда готов
оставить с легким сердцем,
ведь он стремится лишь к покою и согласию;
а служба и дела - это то, что порождает
колючки и тернии на пути к этому .
Ведь повелителя, содержащего великую армию,
обязательно ждет голодный год.
Удача имеет следствие и причину,
но не пытайся достичь ее, стараясь изо всех сил.
Она придет, если перестанешь
испытывать жалость к себе и оставишь милосердие,
если не будешь действовать грубой силой,
если избавишься от важности
и самодовольства,
она придет сама собой, за ней не нужно гоняться,
она придет, если не будешь стараться
достичь ее во что бы то ни стало.
Вещи и люди, едва достигнув расцвета,
тут же начинают увядать,
и это потому, что они не следуют Дао.
Жизнь того, кто не следует Дао,
Разящий меч - это не то, что приносит счастье,
всякая тварь его боится,
и потому тот, кто обладает Дао, не надеется на него.
Когда благородный человек дорожит тем, что находится с краю,
он живет спокойно.
Когда он дорожит тем, что считается достойным,
он действует мечом.
Орудие войны - это не то, что приносит счастье,
это не средство благородного человека,
он не жаждет им обладать и потому
может им пользоваться.
Тот, кто равнодушен к славе и выгоде,
находится выше всех,
он обладает силой и не выставляет это.
Тот, кто любит показывать силу,
также и любит подавлять других.
А ведь тот, кто любит подавлять других,
воистину не сможет достичь полноты
восприятия мира!
Дорожить тем. что находится с краю, -
вот что приносит счастье.
Дорожить тем, что называют
достойным, - вот что приносит несчастье.
Находиться в стороне от великих
армий - это и значит быть с краю;
находиться впереди великой армии -
значит занимать достойное место,
и это значит самому начинать похоронный обряд.
Губит людей страсть к накоплению,
ведь все, что они обретают в этом -
лишь огорчения и скука.
Сражаясь и побеждая, они сами вершат
похоронный обряд.
Дао извечно и не имеет названия ,
великое даже в малом,
и никто в целом мире не может
подчинить его своей воле.
Если б князья и правители могли следовать ему,
вся тьма вещей тогда совершалась бы
сама собой, им не противясь.
Небо и Земля пребывают во взаимном согласии,
потому что уступчивы и довольствуются тем,
что происходит.
Если никто не будет командовать
людьми, они сами придут к гармонии и согласию.
можно назвать достигшим малого.
Того, к кому стекаются все существа,
но кто не считает себя их хозяином,
можно назвать достигшим великого.
Только тот, кто ежечасно освобождается от самолюбования,
может достичь величия.
Познав Великий Образец,
коему следует весь мир,
следуй ему и не причинишь себе вреда,
но достигнешь мира, согласия и полноты.
Пребывая в неподвижности созерцания,
я странствую в запредельном,
и чувство радости наполняет меня.
Ведь Дао - это то, что находится
за пределом cлов.
Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха.
Вглядываясь в него, не сможешь его разглядеть,
вслушиваясь в него, не сможешь его услышать,
используя его, не сможешь его исчерпать!
Великая страсть иссушает,
непоколебимая решимость наполняет силой.
Великая страсть делает тебя слабым,
непоколебимая решимость - могучим.
Великая страсть калечит,
непоколебимая решимость возвышает дух.
Великая страсть завладевает тобой,
непоколебимая решимость делает тебя свободным.
В словах этих заключен сокровенный свет.
Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое.
Рыба ищет, где глубже,
а человек - где лучше,
и ни к чему людей этому учить.
Дао всегда свободно от стремления к делам,
а также свободно и от безделья.
Если б князья и правители могли
придерживаться этого,
вся тьма вещей совершалась бы сама собой.
Привычку и страсть к совершению дел
я стараюсь успокоить в себе, сводя их на нет,
и вновь обретая возможность просто
смотреть на мир без помощи слов.
Когда живешь в простоте, без оглядки
на расхожие мнения,
тогда и приходишь к тому,
что называется,не иметь привязанностей и страстей.
Освободившись от привязанностей
и страстей, придешь к покою,
и тогда вся Поднебесная утихнет сама собой.
Низшая добродетель заключается
в совершении дел достойных,
и она достигается посредством этого.
Высшее человеколюбие проявляется
в самих поступках,
а не в мотивах этих поступков.
Высшая справедливость заключается
в том, что происходит,
и также в том, почему это происходит.
что честность и преданность - далеко
не самое главное в жизни,
главное, - чтобы все было смутным, непредсказуемым .
Для того же, кто знает все наперед,
Путь - это то, что уже закончилось,
а глупость - это то, что только начинается.
Вот почему великие мужи
помнят о своей силе и не забывают своих слабостей.
Используют то, что их укрепляет
и не забывают о том, что их ослабляет.
И потому они отказываются от второго
и обретают первое.
С давних пор каждый стремится обрести что-то одно:
Небо стремится к одному - чтобы быть чистым и ясным.
Земля стремится к одному - пребывать в покое.
Духи стремятся к одному - не утратить свою жизненность.
Русла рек стремятся к одному - быть полноводными.
Князья и правители стремятся к одному - управлять Поднебесной.
И вот к чему они все приходят:
Небо, не имея возможности быть чистым и ясным,
страшится испортиться и зачахнуть.
Земля, не имея возможности сохранять покой,
страшится развалиться на части.
Духи, не имея возможности сохранять
свою жизненность, страшатся развеяться и исчезнуть.
Русла рек, не имея возможности быть полноводными,
страшатся высохнуть.
страшится сгинуть, погрузившись во мрак.
свои власть и богатства, страшатся того, что их низвергнут.
И потому,
высоко ценя что-то одно, тем самым
обесцениваешь то, что является корнем жизни,
превознося что-то одно, тем самым
принижаешь то, что лежит в основе.
Вот почему князья и правители называют
себя я, ничтожный,я, сирый и несчастный.
Это ли не есть пренебрежение тем, что лежит в основе?
Разве не так?
И потому лучший выбор самого главного -
это не иметь самого главного.
Когда ты свободен от стремлений
и привязанностей, самые обыденные вещи
не уступят прекрасной яшме,
а груды нефрита и жемчуга не уступят
обычным камням.
и отдает все свои силы, следуя его воле.
Обыкновенный муж, прислушиваясь к Дао,
Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец, VI век до н. э.) — древнекитайский философ VI-V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин». В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество — один из Трёх Чистых.
Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении. Его первым именем было Ли Эр. Слова «Лао-цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Увидев такое чудо, мать была сильно удивлена.
Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором — в отличие от Конфуция — в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций — это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если он жил в IV-III вв. до н. э.
Также рассматривается следующий вариант биографии: Лао-цзы — полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, эта дата принята в хронологии всемирной истории, принятой в современной Японии. Этот же год указывает и известный современный синолог Франсуа Жульен. Однако историчность его личности не подтверждается в других источниках и в силу этого вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет.
Самый известный вариант биографии Лао-цзы описывается китайским историком Сыма Цянем в его труде «Исторические повествования». По его словам, Лао-цзы родился в селении Цюйжэнь, волости Ли, уезда Ху, в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. Факт, говорящий о его высокой образованности. В 517 году произошла знаменитая встреча с Конфуцием. Лао-цзы тогда сказал ему: — «Оставь, о друг, своё высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!». Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: — «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать... Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону». В преклонном возрасте Лао-цзы отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы). После чего он ушёл, и неизвестно как и где он умер.
По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.
Путешествие Лао-цзы на Запад стало концепцией, разработанной в трактате Хуахуцзин в целях анти-буддийской полемики.
То, что можно сказать, не есть извечное Слово. Не обладающее именем - начало Неба и Земли, я называю его «мать всех вещей». И потому неустанно освобождаясь от стремлений, узришь сокровеннейшее его , неустанно обретая стремления, узришь облик его. И то, и другое имеют один исток и различаются лишь названием. Для неведомого все имена, что одно. Видеть в чудесном чудесное - вот ключ ко всем тайнам мира.
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное - это прекрасное, тогда и возникнет безобразное. Когда все узнают, что добро - это добро, тогда и возникнет зло. И поэтому то, что порождает друг друга - это бытие и небытие , то, что уравновешивает друг друга - это тяжелое и легкое, то, что ограничивает друг друга - это длинное и короткое, то, что служит друг другу - это высокое и низкое, то, что вторит друг другу - это голос и звук, то, что следует друг за другом - это прошедшее и наступающее, и так без конца. Вот почему Мудрый живет себе спокойно, свободный от необходимости заниматься делами , действуя, руководствуется «знанием без слов» . Вся тьма вещей существует издавна, но их существованию нет начала. Рождаются, но не пребывают, действуют, но не надеются на других, добиваясь успеха, не останавливаются на этом. Ведь только тот, кто не останавливается, ничего не теряет .
Чтобы в народе не старались выслужится друг перед другом, нужно не возвеличивать достойных. Чтобы в народе не было воров, не нужно дорогие вещи ставить превыше всего. Чтобы сделать чистыми сердца людей, нужно отвратить свой взор от того, что рождает желание. И потому мудрый в жизни руководствуется следующим: делает свое сердце пустым и открытым, а наполняет свой желудок. Желания свои размягчает, а укрепляет свой дух. Другим же говорит только: «Освободитесь от своих познаний, освободитесь от стремления иметь». Тот, кто наставляет людей: «Набирайтесь ума!» - сам-то не может быть умным. Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей, только тогда ты не связан ничем.
Дао пусто , но благодаря ему существует все и не переполняется. О, бездонное! Ты как глава рода, а род твой - вся тьма вещей. Ты сохраняешь его остроту, не даешь превратиться в хаос бесчисленным его нитям, наполняешь гармонией его сияние, уравниваешь между собой все бренные его существа. О, величайшее, хранящее жизнь! Я не знаю кто породил тебя, похоже, что ты существовало еще прежде Небесного Владыки.
Небо и Земля лишены сострадания, вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки, что используют при жертвоприношениях . И мудрый не имеет сострадания, он понимает, что все люди - и родные, и близкие - подобны «соломенной собаке». Пространство меж Небом и Землей - подобно ли оно пространству кузнечных мехов или пространству свирели? Пустое - и потому нельзя его уничтожить. Изменчивое - и потому в проявлениях своих не имеет равных. Много говорить об этом - толку мало, так не лучше ли здесь умерить себя!
Дух горной лощины не умирает, он есть Неведомая Праматерь, что скрыта во тьме . Неведомая Праматерь - это проход , она является корнем Неба и Земли. Тянется беспрерывно, словно живая нить, все в работе, в трудах, а не устает ничуть!
Небо - величайшее из существующего, Земля - древнейшее из существ. Благодаря чему Небо и Земля достигли и величия и долголетия? Они живут, словно забыв о себе, потому и достигли столь почтенного возраста. Вот почему мудрый не печется о своем теле, и тело само выбирает дорогу. Отстраняет интересы своего «я», и тем продлевает себе жизнь. Но разве не получается, что так он действует во вред себе? Наоборот, только так и можно достичь полноты своих свойств.
Высшая добродетель подобна воде. Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг. Жить в покое, вдали отдел - вот то, чего избегают люди, но только так и можно приблизиться к истинному Пути . В покое Земля обретает величие, сердца делаются бездонными, а человеколюбие - истинным, суждения обретают силу и точность. В покое научаешься руководствоваться в жизни главным, и дела заканчиваются успешно, а изменения происходят всегда вовремя. Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех , может освободиться от ошибок.
Наполняет собою весь мир, не убавляясь и не прибавляясь, и не похоже, что когда-нибудь наступит ему конец. Действует подобно молоту кузнеца, оттачивая суть вещей, и потому в мире нет ничего постоянного . Ты можешь наполнить весь дом золотом и драгоценностями, но не сможешь их уберечь. Стремясь к богатству, чинам и почестям, ты сам навлекаешь на себя беду. Истинное достижение - это освободиться от того, что обычно свойственно человеку. Именно таков Путь Неба.
Если всем сердцем устремиться к одному, можно ли освободиться от утрат? Непрестанно размягчая чувства и делая податливым дух, можно ли стать подобным новорожденному? Отвергая все, что нельзя воспринять обычным путем, можно ли освободиться от ущербности? Любить людей и управлять государством, можно ли здесь обойтись без познаний? Небесные врата то открываются то закрываются , может ли это происходить без участия женского начала? Узреть все возможные тайны мира, можно ли этого достичь, освободившись от дел? Порождает и вскармливает все существа… Порождает, но не обладает, действует но не надеется на других, превосходит все, но не стремится главенствовать. Вот что значит удивительная сила Дэ .
Тридцать спиц в колесе сходятся к втулке, середина которой пуста, и благодаря этому и можно пользоваться колесом. Когда формуют глину, изготавливая из нее сосуд, то делают так, чтобы в середине было пусто, и благодаря этому
ДАО ДЭ ЦЗИН
ВСТУПЛЕНИЕ
Лао-цзы и его книга
Утверждают, что книга Лао-цзы занимает после Библии второе место в мире по числу иностранных переводов. В США, например, каждый год появляется новое издание «Дао дэ цзина». Да и Россия в последнее время, по крайней мере по этому показателю, почти не отстает от Америки.
Для чего еще один перевод хорошо известного китайского канона? Главная причина, конечно, личная. «Дао дэ цзин» стал для меня самым потрясающим открытием в моей не самой короткой жизни переводчика китайской литературы. Нет сомнения, что этот маленький шедевр древнекитайской мысли достоин своей всемирной славы и заслуживает самого тщательного изучения. Есть и объективные причины. Ни один из новейших русских переводов не учитывает в должной мере найденные недавно древние списки книги Лао-цзы, а равным образом – смысловые оттенки оригинального текста и китайскую комментаторскую традицию. А если принять во внимание, что в наше время быстро растет число импровизированных «переводов», которые являются в действительности вольным изложением и интерпретацией древнего китайского канона, то приходится признать, что мы более чем когда-либо нуждаемся в понимании Лао-цзы, основанном на внимательном прочтении его книги.
Разумеется, такое понимание не дается легко и быстро. Сам Лао-цзы, как и подобает автору столь знаменитой книги, – личность легендарная и даже в своем роде глубоко загадочная. Чего стоит хотя бы само имя Лао-цзы , которое означает буквально Старый (а может, и «изначальный», и «вечный») то ли Учитель, то ли Ребенок. Предание дает такое объяснение этому странному парадоксу: Лао-цзы, гласит оно, пробыл в утробе матери 80 лет и родился уже стариком, выйдя на свет из ее левого бедра. Впрочем, по другим легендам, Лао-цзы родился от самого себя, из себя же развернул этот огромный мир и сам 72 раза являлся миру. Что же касается, так сказать, официальной биографии загадочного старца, которую написал древний историк Сыма Цянь, то в ней соединены рассказы о трех разных лицах. Согласно наиболее известному варианту жития даосского патриарха, Лао-цзы носил фамилию Ли, а имя Эр (что значит «ухо») и был выходцем из южного царства Чу, точнее, из земель, первоначально входивших в удел Чэнь (это владение было поглощено Чу в 535 году до н. э.). Ли Эр прожил долгую и неприметную жизнь, много лет занимая должность хранителя архивов при дворе правителя Чжоу. Отсюда распространенное в древнем Китае мнение о том, что школа даосов зародилась от придворных историографов. По преданию, с Лао-цзы встречался Конфуций, расспрашивавший его о ритуалах. Этот рассказ появился довольно рано и, возможно, имеет под собой какие-то основания. Во всяком случае, последователи и потомки Конфуция никогда его не опровергали. Все прочее в биографии Сыма Цяня явно относится к области легенд: Ли Эр, предчувствуя гибель Чжоуской династии, уезжает верхом на «темном быке» в Западные страны, оставив начальнику пограничной заставы по имени Инь Си, свою знаменитую «книгу в пять тысяч слов». Этот страж китайских рубежей под именем Гуань Инь-цзы (что значит Ученый Инь с Заставы) тоже стал почитаемым даосским учителем. Таким образом, согласно преданию, Лао-цзы написал свой шедевр в один присест и вследствие случайных обстоятельств, по принуждению своего почитателя. В этом собрании экзотических фактов есть только одна бесспорная истина: повода для написания великой «книги в пять тысяч слов» в действительности и не было, ибо намерения ее автора, кто бы он ни был, заключались как раз в том, чтобы освободить жизнь от диктата слов, а слова – от пристывших к ним значений. Какой блистательный парадокс: «пять тысяч слов молчания» (выражение И. И. Семененко) оказались лучшим памятником китайской словесности!
Другая версия жизнеописания Лао-цзы отождествляет его с неким мудрецом по имени Лао Лай-цзы, тоже уроженцем царства Чу, который написал какую-то «книгу из 15 глав». Наконец, третья версия изображает Лао-цзы дворцовым архивистом по имени Дань (что значит «длинное ухо»), который жил на сто лет позднее Конфуция и встречался с правителем царства Цинь. Именно с этим Лао Данем даосский патриарх отождествляется в древней даосской книге «Чжуан-цзы».
Вот то немногое, что известно о жизни Лао-цзы. В этих рассказах есть занятные детали и эпизоды, вызывающие горячие споры среди китайских эрудитов, но нет сколько-нибудь надежных исторических свидетельств. Сам Сыма Цянь не решается судить об их достоверности.
Приходится определять время и место создания «Дао дэ цзина», исходя из его содержания и лингвистических особенностей текста. Но и на этом пути получить сколько-нибудь надежные данные не удается. Среди специалистов есть и сторонники традиционной точки зрения, согласно которой Лао-цзы действительно был старшим современником Конфуция и оставил потомкам собрание своих гениальных изречений, и скептики, отрицающие существование Лао-цзы и датирующие появление «Дао дэ цзина» серединой III века до н. э. или даже еще более поздним временем. Есть и приверженцы «компромиссной» точки зрения, полагающие, что книга Лао-цзы появилась в середине IV века до н. э. или несколько ранее. Здесь нет необходимости вникать в детали дискуссий вокруг датировки «Дао дэ цзина». Каждый ее участник способен отыскать в этой книге косвенные свидетельства в пользу своей точки зрения, но ни одно из этих свидетельств не является вполне убедительным и не проливает свет на становление «Дао дэ цзина» в целом.
Впрочем, некоторую ясность в этот вопрос внесли недавние открытия китайских археологов. В 1973 году, близ деревни Мавандуй (пров. Хунань) было раскопано захоронение, датируемое 168 годом до н. э., и из него было извлечено несколько хорошо сохранившихся рукописей, в том числе два списка «Дао дэ цзина» на шелке. Более ранний из них – так называемый список А – датируется рубежом III–II веков до н. э. и записан принятым до эпохи Хань письмом «малая печать» (сяо чжуань ). В мавандуйских текстах отсутствует разделение на отдельные главы, хотя в тексте А встречается знак пунктуации, отмечающий начало главы. В целом композиция мавандуйских списков почти совпадает с традиционным текстом канона, хотя их лексика и стилистика имеют свои особенности. Нынешней второй части «Дао дэ цзина» там отводится первое место, что, возможно, не является случайностью ввиду того, что первый толкователь этой книги, философ Хань Фэй (середина III в. до н. э.) начинает цитировать текст Лао-цзы как раз с первого изречения второй части. Главное же – в найденных списках имеются заметные расхождения, обусловленные неоднократным копированием, и это обстоятельство позволяет отнести появление первоначального списка книги по крайней мере к началу III века до н. э. Кстати сказать, самое раннее свидетельство существования книги Лао-цзы в литературных источниках относится к середине III века до н. э., когда философ Хань Фэй создал свой политический трактат. Хань Фэй приводил многочисленные выдержки из сочинения Лао-цзы, которые полностью соответствуют дошедшему до нас тексту.
Исследователи по-разному оценивают значение находок в Мавандуе. Так, И. И. Семененко, слишком поспешно следуя мнению ряда китайских ученых, считает, что эти тексты «отличает недостаточно высокая культура переписчиков, обусловившая разного рода текстовые искажения», и в дальнейшем вовсе не обращается к мавандуйским спискам в своих довольно подробных толкованиях «Дао дэ цзина». Р. Хенрикс, посвятивший мавандуйским текстам специальное исследование, полагает, что они «не дают оснований для радикально нового взгляда на философию [“Дао дэ цзина”]. Различия здесь более тонкие». А еще один американский автор, Р. Григг, полагает, что мавандуйскими находками ни в коем случае нельзя пренебрегать, ибо они «существенно изменили контекст, в котором происходит чтение и толкование книги Лао-цзы». Различия приведенных оценок объясняются, конечно, разностью задач, которые ставят перед собой толкователи даосского канона. Однако, как станет ясно ниже, для понимания культурной значимости «Дао дэ цзина» позиция Р. Григга кажется наиболее плодотворной.
Совсем недавно в местечке Годянь (пров. Хубэй), на месте столицы древнего царства Чу были найдены еще более древние фрагменты книги Лао-цзы. Эти фрагменты, записанные на бамбуковых планках, были обнаружены вместе с большим количеством других текстов (в основном относящихся к конфуцианской традиции) в могиле чуского сановника, который, по некоторым косвенным данным, был учителем наследника престола. Годяньское захоронение датируется рубежом IV–III веков до н. э., но найденные тексты, по общему мнению специалистов, представляют собой копии более древнего письменного источника. Поэтому можно с уверенностью предположить, что книга Лао-цзы в том или ином виде уже имела хождение по крайней мере с середины IV века до н. э., а скорее всего – и с более раннего времени. Правда, тексты из могилы в Годяне не составляют цельной книги: одна из глав, например, повторяется дважды, а планки, на которых записаны фрагменты будущего «Дао дэ цзина», составляют три связки (их принято называть Лао-цзы А, Лао-цзы В и Лао-цзы С). В одной из этих связок (Лао-цзы С) фрагменты «Дао дэ цзина» дополняются отдельным сочинением на космогонические темы. Порядок фрагментов совершенно не соответствует традиционной нумерации глав, но есть основания полагать, что тексты внутри каждой связки были собраны по определенному тематическому признаку: почти все фрагменты в связке Лао-цзы А касаются искусства управления государством, а фрагменты в связке В имеют отношение к телесно-духовному совершенствованию мудреца.
道德經 , упр. 道德经 , пиньинь Dào Dé Jīng [звучание (info) ], «Книга пути и благодати») - основополагающий источник даосского учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения - понятие дао - трактуется как естественный порядок вещей, не допускающий постороннего вмешательства, «небесная воля» или «чистое небытие». Споры о содержании книги и её авторе продолжаются до сих пор.Утверждается (Alan K.L. Chan, The Daode Jing and its tradition, in Daoism Handbook, ed.Livia Kohn, 2000), что общее количество классических комментариев к ДДЦ достигает 700, из которых на данный момент сохранилось 350. Количество комментариев на японском языке около 250.
Происхождение книги
Традиционно автором книги считается Лао-цзы ( - вв. до н. э.), поэтому иногда книга носит его имя. Историк Сыма Цянь , излагая его историю, в то же время подвергал её сомнению и предполагал, что автором книги мог являться другой современник Конфуция - Лао Лай-цзы или же чжоуский государственный деятель Дань , о котором известно, что он посетил циньского правителя Сянь-гуна спустя 129 лет после смерти Конфуция.
Самый древний комментарий принадлежит Хэшан Гуну (кит. 河上公 ), он выполнен в период Ханьской династии.
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Дао Дэ Цзин" в других словарях:
- “ДАО ДЭ ЦЗИН” (“Канон дао и дэ”) памятник древнекитайской мысли, авторство которого традицией приписывается патриарху философствующих в даосском стиле Дао цзы. “Дао дэ цзин” один из немногих бесспорно аутентичных памятников древнекитайской… … Философская энциклопедия
- («Канон дао и дэ») основополагающий трактат даосизма, первоначально назывался «Лао цзы» по имени предполагаемого автора Лао цзы. По мнению ученых, «Д.д.ц.» окончательно сложился в 4 3 вв. до н.э. и записан последователями основателя даоского… … Философская энциклопедия
