Итак, дорогие читатели, мы с вами на пороге нового 2018 года и по устоявшейся традиции на страницах нашей газеты поговорим о предстоящем национальном праздничном цикле. Рассказывать о праздничном календаре не совсем просто, слишком много здесь наслоений и нововведений по сравнению с его дохристианским вариантом. Но с этим, по крайней мере пока, ничего не поделаешь: синкретизм, при котором тесно сплетаются древние национальные и христианские традиции столь глубоко укоренился в нашем мироощущении, что сегодня не всегда и определишь семантику того или иного празднества. Да и вычленения подобного рода должны проводить работники Научно-исследовательского института. Причем один ученый этот труд не осилит, нужна коллективная работа. При этом, главенствующим вопросом тут выступает отправная точка исчисления цикла, иными словами прихода Нового года, поскольку в таком случае смещаются все праздники-дзуарыбонтæ. Но все это еще в разработках. А пока предлагаем вашему вниманию укоренившиеся на сегодня национальные празднества.
Праздники зимнего цикла
Это, прежде всего, сам Новый год (Ног аз), у осетин его принято называть Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется и наступление Нового года. Изображался, кстати, данный представитель национального пантеона молодым юношей, а не седобородым старцем, как принято у многих народов.
По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали Новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Этот праздник носил название Цыппурси приходился в ночь с 21 на 22 декабря.
Празднование с этим названием осетины отмечают сегодня и в новом прочтении. Сейчас Цыппурс приходится на Рождество Христово (7 января). Правда, все сходство этим и ограничивается. В этот день у осетин принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а в христианском мире в Рождество празднуется появление на свет Сына Божьего. Как видим, абсолютно ничего общего. Наоборот, здесь перед нами очередной пример того, как православие пыталось совместить древний народный праздник с христианской традицией, чтобы со временем нивелировать его. Спроецировав Цыппурс на Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его восприятие.
Однако, вернемся к дате празднования Нового года. Есть еще одно исследование, по которому Новый год у осетин, как и еще у некоторых сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей и является истинным Новым годом у осетин-алан. О Бæлдæрæн мы поговорим чуть ниже, а пока, чтобы «добить» новогоднюю тему, следует сказать, что по еще одной постепенно уже уходящей традиции, перешедшей к нам во времена царской России, Новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, с разницей в 13 дней.
Однако, продолжим. В промежутке между Цыппурс и Новым годом по старому стилю осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау(букв. хозяин места, домовой). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов (духа), которые обретаются в околочеловеческом пространстве. Бынаты æхсæвприходится в ночь со вторника на среду, в 2018 году – с 9 на 10 января.
В любом случае важной у осетин считалась новогодняя ночь – Ног Боны æхсæв, с ней увязывались многочисленные обрядовые ритуалы, которые становились началом долгой череды празднеств. Сегодня Новый год отмечается как обычный семейный праздник, в прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть, не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Оттого не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом все блюда праздничного стола должны были также обязательно готовиться на этом новом огне.
Бревна вносились в помещение с большой торжественностью. Благоговение к ним соблюдалось и при их поджигании, которое входило в обязанности старшего из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее пламя, тем плодороднее будет год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огоньугасал, в особенности в эту новогоднюю ночь. Во избежание подобной неприятности нередки были случаи, когда старшие члены семьи в эту ночь не спали, поддерживая неугасимое пламя. Еще одна особенность заключалась в том, что на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших бревен. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.
По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в новогоднем празднике осетин занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ. Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.
Самой важной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон. Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги; кусочек материи – обновку; шерсть – богатство скотом; хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.
После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.
После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась по сегодняшний день.
Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. Фыссæн æхсæв (букв. ночь написания) – так называется «волшебный» период, когда девушки могут узнать имя своего суженого.
Считается, что у каждого дома есть свой покровитель, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.
Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не навязываться в гости.
Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты. Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. В это же время в Осетии отмечается и Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так, что уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Раньше по воду шли исключительно представительницы женского пола. Есть также поверье, что желательно по пути за водой никого не встречать. Поэтому тот, кто следует данной традиции, отправлялся за водой затемно, чтобы не быть никем «застигнутым». При этом воду, в любом случае, нужно было набирать в полном молчании.
Сегодня часто ограничиваются православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа. Однако многие и по сей день отправляются к родникам в обязательном порядке.
С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.
Поэтому праздников в зимнее время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Галæр-гæвдæн (Заговение), Стыр Комбæттæн (начало Поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Заговение, которое в осетинской традиции именуются «днем заклания быка» уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православия, и не имеет, к сожалению, прежней национальной транскрипции.
Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.
На 19 февраля в этом году приходится начало недели национального праздника Тутыртæ, справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Этот день зачастую совпадает с началом Великого поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и четверг. Сегодня Тутыртæ также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.
В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).
Праздники весеннего цикла
Практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ. Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются у осетин в течение года со дня смерти.
Считается, что в первый Лауызгæнæнтæ усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнтæ усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что обряда придерживаются и сегодня.
Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, многие люди устраивают аж три Лауызгæнæнтæ, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.
Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Здесь все ограничено православной традицией и Зазхæссæнне отмечалось как отдельное празднество. Однако, в эту пору у осетин отмечался раньше другой праздник – Кутугæнæн. Пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы освящались молитвой и выкладывались на возвышенности, при этом мальчики стреляли в них из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.
Не меньшей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь в среду – Руругæнæн. В эту ночь повсеместно разводятся костры. Взрослые и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье. Зачастую в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.
Этот обряд, как правило, бывает перед Пасхой//Куадзæн. Хотя и здесь краеугольным является вопрос исчисления. Любопытно, что и к самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В этом году 8 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа. Последователи же национальных верований поспешат на кладбища, чтобы помянуть своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день свой традиционный религиозный праздник.
На сегодняшний день Пасха пока является для всей Осетии началом отсчета, отправной точкой цикла религиозных празднеств – «дзуарыбонтæ кæнын», что, повторим, в корне неверно. Тем не менее, уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье. В этот же день жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и с осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.
Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæн», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, новой жизни, проявляется чувственная сущность людей и зверей. Сущность этого праздника как периода обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, и считается, по мнению ряда исследователей, фактическим началом Нового года у предков осетин о чем говорилось выше. Поэтому отмечать его следует не в привязке к православной Пасхе 15 апреля, а в день весеннего равноденствия, которое в 2018 году приходится на 20 марта. В таком случае, с этой даты, а не с христианской Пасхи, по сути, и стоит исчислять начало цикла национальных религиозных праздников, чего пока не происходит. (Материал на данную тему и сути празднования Бæлдæрæн читайте на стр. 31).
Поэтому пока продолжим, исходя из принятого в последние годы исчисления. В этом году, в понедельник, 16 апреля отмечается празднование святилища Къастау дзуар. Это древнее святилище, расположенное на вершине горы, у подножья которой находятся селения Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчины фамилии Хъоцытæ, почитаемое с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг».
В пятницу 20 апреля в Южной Осетии отмечается локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.
29 апреля отмечается один из общенациональных праздников – Таранджелоз. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, главное расположено в Восточной Алании, в ущелье Тырсыгом, которое в результате политических пертурбаций эпохи СССР оказалось на территории современной Грузии. В нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелоз.
В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою ширь. Территориальную и застольную. В конце апреля Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. А 10 мая уже жители селения Дменис отметят свое главное празднество.
Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы страны. 13 мая горожане поднимутся в святилище Згудеры Уас-тырджыйы дзуар, которое возвышается над восточным въездом в столицу Республики. Святилище считается покровителем Цхинвала, известно, что за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских микрорайонах.
Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæ-вæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семье, где в течение года умер кто-либо из ее членов. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и, чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.
На 26 мая в 2018 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – одной из слез Бога, святилища Реком. Патроном святилища считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем Реком находится в Южной Осетии – около 40. По поверью, центральное святилище ранее также находилось на юге Алании, однако впоследствии «перелетело» и заняло нынешнее место. К сакральным местам этого культа прибавилось недавно новое – святилище, построенное на народные пожертвования рядом с селением Кларс Цхинвальского района РЮО.
На следующий день отмечается празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь).
Праздники летнего цикла
В начале лета праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ (букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауджытæ.
Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат, района Урс-Туалта, он будет отмечаться в субботу 2 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 3 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 5 июня. Причину подобного временного разброса – объяснить сложно.
В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугы дзуарыбон и в селении Ортеу Цхинвальского района. 14 июня в селении Уанел и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания святилища, произошедшего от третьей слезы Бога.
Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Осетии. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Хетæджы Уастырджы дзуар, куда 1 июля придут жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – паломники из других мест Осетии.
На 15 июля, воскресенье, в этом году приходится и празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно имело практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. В день праздника происходил своеобразный переход мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.
Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы Цыргъы дзуарыбон (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.
На следующий после Атынæг вторник приходится и празднованиеКарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2018 году это 17 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.
28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Майрæмы-куадзæн(в христианском терминологии – Успение Пресвятой Богородицы). В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем го-ду была утрата.
Праздники осеннего цикла
В ночь с субботы на воскресенье, с 1 на 2 сентября начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 2 сентября – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.
В сентябре также отмечается Мад Майрæм – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.
В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2018 году он приходится на 14 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях народа. Почитается по всей Осетии, однако семантика его не определена до конца. Считается, что Ичъына покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским.
Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное небесному Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника на христианский лад. Данное празднество, носящее наименование Уастырджыйы кувæн къуыри (букв. Неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечается с размахом, благо для этого есть время – длится оно целую неделю. В 2018 году его начало приходится на 18 ноября, окончание – 26 ноября.
В череде этой праздничной недели есть еще один интересный обряд, который носит название Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин) которым собственно и открывается данная неделя. Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.
В новом году начало празднования Уастырджыйы кувæн къуыриопять оказывается в зоне противоречий. Дело в том, что одни исчисляют день его начала третьим воскресеньем ноября, другие – шестым воскресеньем после праздника Ичъына. Первые мотивируют это тем, что празднование никоим образом не должно переходить на декабрь, зимний месяц. Вторые считают, что исчисление традиционных праздников, не связанных с христианством, не может быть привязано к одному и тому же дню. Да и ссылка на декабрь не совсем верна, так как по-старому (царскому) исчислению календаря, по которому и отсчитывались праздники ранее, ноябрь продолжается до современного 13 декабря. Как бы там ни было, 18 ноября считается началом Уастырджыйы кувæн къуыри составителями календаря как на юге Осетии, так и составителями на севере Осетии. Здесь главное найти разумный компромисс, иначе мы уподобимся католикам и православным, которые умудряются праздновать Рождество Христова и Пасху в разное время.
Вместо эпилога
В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, за последние два столетия путем разных метаморфоз имеют смешанную основу. При этом однозначно, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю. И тут важно определить какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать Бæлдæрæн,как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смешаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…
Подготовил
Роберт Кулумбегов
Календарь религиозных осетинских народных праздников на 2018 год
Январь (Тъæнджы мæй)
1 – Ног аз
7 – Цыппурс (Рождество Христово)
9/10 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)
13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)
14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)
19 – Доныскъæфæн (Крещение)
Февраль (Æртхъирæны мæй)
4-18 – Комахсæнтæ (Заговение)
5-11 – Фыды къуыри (Мясопустная неделя)
11 – Фыдыкомбæттæн
12-18 – Урсы къуыри (Масленница)
18/19 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)
19-21 – Стыр Тутыртæ (Дни Тутыра)
Март (Тæргæйтты мæй)
9/10 – Фыццаг Лауызгæнæн
16/17 – Дыккаг Лауызгæнæн
20 – Бæлдæрæн (Новый год)*
Апрель (Хуымгæнæн мæй)
1– Зазхæссæн (Вербное воскресенье)
4/5 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)
8 – Куадзæн (Пасха)
9 – Мæрдты Куадзæн
12 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бон
Моргойы дзуарыбон
Хуссары дзуарыбон (Чеселты)
Комы дзуарыбон (Сарабук)
15 – Бæлдæрæнтæ***
16 – Къастауы дзуарыбон (Тонтобет, Раро)
20 – Лалисайы дзуарыбон (Залда)
27 – Куарты дзуарыбон
29 – Таранджелоз
Май (Зæрдæвæрæны мæй)
10 – Дменисы дзуарыбон
13 – Згъудеры Уастырджы
17 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн – Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын (Вознесение)
26 – Реком
27 – Кардæгхæссæн (Троица)
Гомарты дзуарыбон
28 – Аларды
Июнь (Хурхæтæны мæй)
2 – Билуртайы дзуарыбон
2-3 – Дауджытæ
5 – Ерцъойы дауджытæ
7 – Джермугы дзуарыбон
11– Уацилла
14 – Уанелы Мыкалгабыр
Июль (Сусæны мæй)
1 – Хетæджы Уастырджы**
Къæхцгæнæн
8 – Хетæджы Уастырджы***
10 – Цыргъы дзуарыбон (Ерман)
15 – Атынæг
17 – Карасеты дзуарыбон (Корнис)
Гуфтайы дзуарыбон
Август (Майрæмы мæй)
23 – Хъугомы дзуар (Саридтата)
29 – Бурсамдзелийы дзуарыбон
Сентябрь (Рухæны мæй)
2 – Джеры дзуары бонты райдиан
Къахыры дзуарыбон (Цон)
6 – Мыкалгабыр
21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)
Октябрь (Кæфты мæй)
7– Фæззæджы Тутыртæ
14 – Ичъына
20 – Горийы дзуарыбон (Борджнис)
Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)
18-26 – Уастырджыйы бæрæгбон// Джиуæргуыбатæ
19/20 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)
Декабрь (Цыппурсы мæй)
22 – Цыппурс (Новый год)**
* По старинному исчислению
** По народному исчислению
*** Дата празднования по современному календарю
Изучение культуры тесно связано с повторяемостью исторических событий и фактов. Некоторые из них предстают перед нами своеобразным овеществленным комплексом. Важнейшим из них является народный праздник - синтезирующий в себе многосложное явление этнической культуры. Знакомство с новейшими исследованиями этой проблемы дает возможность определить смысловое содержание понятия.
Праздник - это отрезок времени, обладающий особой связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как строго ритуальное действо.
В конкретных этнических традициях праздник представляет собой единую последовательность составляющих его элементов. Различные празднества передают единый смысл, что в значительной степени способствует совпадению их внутренней структуры. Имеются в виду элементы праздничной композиции, многочисленные ритуальные действа, материальные атрибуты, система общепринятых символов и прочее.
Естественно, что мотивировка праздника вносила определенные коррективы внешнего характера. В свою очередь они в некоторой степени влияли на актуализацию тех или иных элементов. Этот факт явился причиной условного деления народных праздников на сезонные и семейные. Своеобразную подгруппу составляют торжества, связанные с конкретными случаями в жизни общества или человека.
Важнейшими в жизни народа были сезонные или календарные праздники, приуроченные к определенным датам. Известно, что одной из основных черт миропонимания в глубокой древности был циклизм. Размеренность и периодичная смена производственных сезонов сельской жизни была основным, если не главным регулятором социального ритма всего общества.
В частности, развитие хозяйственной деятельности требовало четких точек отсчета времени для определения начала и конца сельскохозяйственных работ. Появлялась возможность своевременно подготовиться к весенним полевым работам, проведению этих работ, охране посевов и сбору урожая. С другой стороны, все это определяло весенний выгон скота на пастбище и осеннее возвращение его на зимовку. Все основные этапы хозяйственного года фиксировались календарными праздниками.
Другую значительную группу составляли праздники жизненного цикла. Среди них такие как родильные, свадебные, похоронно-погребальные. В этих социальных актах выражалась ритуальная реакция общества на такие неотъемлемые черты бытия как бракосочетание мужчины и женщины, смерть, стремление поддержать своих собратьев в трудную минуту. К праздникам семейного или жизненного цикла примыкают торжества, обусловленные, преимущественно, непредвиденными обстоятельствами. Подобный комплекс, получивший в советской науке название «окказиальный», был связан с частной жизнью отдельного человека и, как правило, не выходил за рамки семейного быта.
Как и все классификации, предложенное деление относительно. К примеру, каждый сезонный праздник отмечается и в семье. В то же время все семейные праздники практически всегда выходили за рамки семьи и касались многих членов общины. Иначе говоря, отбор актуализируемых элементов праздника не отменял единой сущности, лежащей в основе всех праздников во всем их многообразии. Не случайно исследователи давно отметили черты заметного сходства или единства многих календарных праздников с одной стороны и основных праздников жизненного цикла - с другой. Эту оговорку об отсутствии резких границ между разновидностью народных праздников мы будем иметь в виду.
По своей смысловой нагрузке праздник противопоставлен обычным, непраздничным дням или будням. Подобное противостояние двух основных понятий является определяющим, все остальное должно восприниматься как производное от указанного противопоставления. Более подробная дифференциация подчеркивает тот факт, что праздник является антитезой особенно «плохим» будням. В своей идеальной форме он направлен на достижение наилучшего психофизического состояния всех участников или восстановления обыденного уровня, нарушенного отрицательной ситуацией, к примеру: несчастьем, ущербом или смертью.
Важно учесть и терминологическую сторону. Не надо быть большим знатоком языка, чтобы увидеть первичный смысл слов. Праздник - это праздный, освобожденный от повседневных работ день. Подобное толкование однозначно отражает важнейшую характеристику рассматриваемого общественно-культурного явления.
В осетинском языке для обозначения аналогичного понятия употребляется слово бæрæгбон , которое в дословном переводе означает не просто праздник, а собственно приметный день . Думается, что мы можем говорить, в первую очередь, о тех народных праздниках, которые более или менее четко соотносились с календарными датами. Данное название, вероятно, возникло как желание выделить памятный день из череды трудовых будней и зафиксировать его в сознании каждого члена.
Следовательно, можно предполагать, что в традиционном обществе время различается по своей наполненности трудом «праздное/пустое » и «насыщенное » или «приметное/выделяемое ». Отрицается качественная оценка, но не количество времени. «Как физическое пространство человек формирует при помощи перспективы, так и во времени, чтобы определить его движение и измерить собственные действия, человеку надо было установить ориентиры. Праздничные фиксированные даты и стали вехами, помогающими измерить время, дать ему направление: от праздника к празднику» (4, с. 41).
Не будет преувеличением сказать, что народный праздник занимал значительное место не только в гуманитарной сфере культуры. Этот социальный институт определял уровень духовной жизни общества. Новейшие изыскания открыли нам праздник, как своеобразный механизм упорядочения фактов и отношений прошлого и настоящего. Одновременно можно говорить о том, что праздник способствует овладению будущим, причем желаемым будущим.
Практически праздник предстает как форма диалога с судьбой, ведь стремление отвоевать у нее удачу прослеживается во всех его структурообразующих элементах, во всех сюжетных линиях народного торжества. Можно предполагать, что все разнообразные действа в рамках традиционного праздника служили отмеченному факту. Подводился итог конкретному этапу жизни общины, определялось ее состояние и на текущий момент и, что самое главное, создавалась установка на успех и уверенность в будущем. Иначе говоря, через праздничный разрыв в будничном времени осуществлялась организация социального и психологического времени.
Данное жизнеутверждающее начало представляется очень важным для конкретного общества. Поясню этот факт следующим образом. Из года в год праздник повторяется в одной и той же точке отсчета и примерно в той же форме. Праздничные формы в ходе истории изменяются, ибо переменчивость феноменов закономерна. Но скорость этих изменений значительно меньше, чем у других сфер культуры. Праздник по сути своей архаичен и смысл его в том, чтобы позволить людям не превышать скорость прогресса, не оторваться от традиций. Ведь он является актом коллективного самовыражения, проявлением постоянно обновляющейся жизненной силы народа, а порой и отражением его утопических чаяний.
«Французский социолог начала века Эмиль Дюркгейм видел в обрядах и праздниках неукротимость духа , помогающую укреплению сплоченности социальной группы как целого народа; символическое отражение незримых связей между человеком и природой; институт, посредством которого поддерживаются, обновляются и воспроизводятся социальные отношения между членами общества» (1, 1990, №2, с. 11).
Наличие циклической организации годичных календарных праздников на относительно прямой дороге исторического развития реальной жизни и взаимное противоречие этих векторов выражает направление развития общества. Взаимодействию двух видов времени: праздничного и исторического, выражаемых графически кругом и прямой, в своем равнодействии дало их конечный образ, принятый современным диалектическим мышлением в виде спирали .
Формы и значение праздников далеко не одинаковы в разных этнических культурах. Кроме того, они всегда испытывают влияние таких факторов как мода и уровень развития техники. Однако вне зависимости от своих масштабов праздник всегда связан с трансцендентной творческой силой. Поэтому в праздничной структуре важную роль играет не только определенный набор элементов, но и эмоциональный, игровой характер совершаемых действий.
Особое место в структуре народного праздника принадлежит не только обрядовым жертвоприношениям и молитвословиям, но всевозможным играм и развлечениям. Наряду с атлетическими упражнениями военно-прикладного характера, почетное место отводилось песням, музыке, танцам. Собственно невозможно представить себе праздника без мощного игрового начала.
Не удивительно, что большинство специалистов определяют сегодня игру как деятельность, имеющую смысл и оправдывающую свое существование. «По выражению немецкого философа Эвгена Финка, она оазис счастья в пустыне серьезной жизни. Играть - значит в данный момент не требовать от жизни ничего другого, кроме ее самой, не иметь другой цели кроме жизни. Сама игра - это желание того, с чем ты играешь. В этот момент мы не думаем, чего нам не хватает или чего хотелось бы иметь. Иными словами, игра - это вкус к жизни как таковой без стремления к тому или иному ее типу, продиктованному привычкой или модой» (1, 1991, № 7, с. 14).
Игровое начало представляет один из приемов гармонизации человеческого бытия. Игра достигает свою цель сочетанием имеющихся и желаемых реалий, путем отображения гармонии и успеха в игровом контексте - упрощенной метафоре истинного мира. Дух соревнования и условный конфликт становятся в этом искусственном мире игры средством инструментовки бытия, позволяющей обществу преодолеть сложности жизни.
Имея развлекательную основу, народные игры являются, как правило, составной частью разнообразной обрядности. Часть их связана с календарными праздниками и обрядами, посвященным производственным процессам и циклам. Другие, наоборот, сопровождают праздники и торжества, связанные с основными этапами жизненного цикла человека.
Следовательно, мы можем предполагать два аспекта игры - бытовой или профанный и ритуальный или сакральный. Во втором, более архаичном, мы имеем дело с игрищем, в котором главенствующее место отводилось ритуальным танцам. Вспомним осетинское слово хъазт/гъазт в современном употреблении означающее несколько фактов культуры, а именно: игра/танцы . Оно образовано от лексикализованного причастия хъазын/гъазун - «играть». В сочетании оно дает несколько новых значений, что свидетельствует об активной продуктивности: «хъазтизæр - вечеринка», «бæхыл хъазт» - джигитовка», «топпæй хъазт - состязание в стрельбе», «хъаматæй хъазт - фехтование» и др. Подобный перепад значений «игра/пляска » широко распространен у многих народов мира.
Наличие двух видов игры и игрища дает возможность выделить два хронологических этапа в процессе их зарождения и бытования. Для практической цивилизации характерно стремление постоянного восполнения недостатка. Она вся нацелена на прогресс, на непрерывное изобретение и удовлетворение новых потребностей. «Для нее игра - враг. Вот почему она воспринимается как нечто отрицательное, несерьезное, оттесняется на задний план как в теории, так и на практике. Чтобы свести ее воздействие к минимуму, ей отводится особое время (праздники) и рамки (игры)» (2, 1991, №7, с. 15).
На мой взгляд, время и рамки игры предполагают, особенно в ритуальном контексте, наличие социальных норм - или строго установленных нормативов праздничного и игрового поведения. Все вышесказанное предполагает тесную связь народного праздника со многими сферами культуры. Праздник в равной степени касается гуманитарной, социо-нормативной, жизнеобеспечивающей сфер культуры. В некотором смысле он, особенно календарный праздник, взаимообусловлен сферами культуры первичного производства.
Тесная связь со всеми сферами культуры была не случайной. В этой связи напомню, что праздничная обрядность способствовала единению всех участников праздника между собой, а их в свою очередь - с природой. Подобное социальное и экологическое единство манифестировало общее восприятие бытия и неуемную жажду жизни. Традиционная форма праздника вовсе не является его внешним пассивным атрибутом, а воплощает в себе внутреннюю сущность праздничного ритуала, своего рода экзистенциальный акт, попытку вмешаться в законы бытия. Истоки формирования праздничной обрядности были, таким образом, двуедины.
Хозяйственная деятельность человека протекала в ежегодной смене сезонов, поэтому они отражали причастность общества к труду и к жизни природы. В этом отношении начинает проясняться смысл сочетания обрядовых элементов трудовой деятельности с наиболее значительными явлениями астрономического цикла.
Четкая ритмическая повторяемость движения небесных светил во времени и пространстве давала населению любого района наиболее объективные, универсальные суточные, сезонные и другие ориентиры. Они были необходимы для успешной организации общественного производства, и соответственно определяли наиболее наглядные представления о закономерных явлениях окружающего мира. Более того, обрядовое оформление сезонных праздников и их смысловая нагрузка представлялась как бы «осуществлением договора человека с силами природы, в рамках идеи космической взаимности» (4, с. 45). Именно эти даты приобрели особую функцию перманентной гарантии жизни, в том числе успехов в трудовых действиях. С их помощью человек реализовывал структуру своего жизнеобеспечения.
Упомянутый выше тезис предполагает небольшой экскурс в историю календаря вообще и осетинского в частности. Напомню, что календарь - это сложное, многоаспектное явление человеческой культуры. Оно основано на исчислении больших промежутков времени и ориентировано на накопление знаний о природе, человеке и обществе для оптимального их использования в повседневной практике. Вся хозяйственная деятельность требовала навыков измерения времени.
Годичная смена сезонов, сроки биологического развития злаков, овощей, фруктов и домашнего скота определяли годовые циклы. Членение годового времени по сезонам отражало экологические реальности и соответственно своеобразие хозяйственной деятельности. Цикличность этих явлений явилась основой календарных систем, ведь наиболее древнейшие из них представляли собой праздничный ряд - последовательность календарно приуроченных годовых праздников.
Трудовой опыт убедил человека, что основные периоды сельскохозяйственных работ следует согласовывать с астрономическими фактами. Наиболее естественным способом отсчета отрезков времени были сутки - череда дня и ночи. О глубокой древности понятия день свидетельствует сакрализация светлого времени. В осетинском языке слово бон восходит к древнеиранскому bany - «свет» и означает не только день , но и такие понятия как: сила, богатство . Развитие значения «свет/богатство» отражает мифологические воззрения, по которым источником силы, власти, богатства мыслилось именно небо (5, т.1, с.265–267).
Не будет преувеличением сказать, что в сложении системы отсчета времени значительную роль сыграли длительные наблюдения над наиболее яркими астрономическими явлениями. В частности, возможность для созерцания циклического времени представляет Луна. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть - ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати.
Историческая древность народной астрономии нашла свое отражение в мифологических сюжетах. Причем мифов о Луне значительно больше, чем о Солнце. При этом в мифологических трактовках функции Луны предстают как более консервативные и универсальные. С Луной обычно связывались представления о плодородии, о судьбе, динамике различных процессов. Этот факт нашел свое косвенное отражение во многих языках, в том числе и осетинском. Слово мæй/мæйæ означает такие парные понятия как луна/месяц и календарный месяц .
Не останавливаясь на многосложных вопросах истории календаря, отмечу лишь, что существует несколько версий названий месяцев в осетинском языке. Побывавший в самом начале XIX века в Осетии немецкий востоковед Юлиус Клапрот писал: «Месяцы они называют по-своему: я приведу здесь с разъяснениями дигорские названия, которые не очень отличаются от других осетинских.
январь - анзур ;
февраль - комахсун , то есть время игр, так как в этом месяце танцуют, ездят верхом, играют и пируют, как у русских на Масленице;
март и апрель - называются марухо дуа маи или два месяца поста;
май - николай май или месяц Николая, от праздника св. Николая греческой церкви;
июнь - амистуал;
июль - сосан , то есть трясущий головой, так как в этот месяц лошади постоянно встряхивают головой для того, чтобы отогнать слепней;
август и сентябрь - рухана дуа маи , то есть два месяца криков оленя, так как в эти месяцы происходит олений гон;
октябрь - кефти май , то есть рыбный месяц;
ноябрь - горгуба , от св. Георгия;
декабрь - атзолагозарт или время, когда недостает хлеба и мяса» (6, с. 163).
Приведенные здесь названия являются наиболее ранней фиксацией. Они несколько отличаются от ныне известных. В первую очередь это касается названий «сдвоенных» месяцев. Однако будем помнить, что речь идет о названиях, записанных в 1807–1808 годах.
В 80-е годы прошлого века В.Ф. Миллер по этому поводу писал: «Названия месяцев не одни и те же по всей Осетии и притом месяцы не совпадают с нашими. У дигорцев употребительны следующие названия:
1. Басилти мæйæ - месяц Василия, соответствующий концу декабря и половине января. Название его объясняется влиянием христианства.
2. Комахсæн - заговение - приблизительно соответствует второй половине января.
3. Комдарæни мæйæ - месяц поста - соответствует приблизительно нашему февралю.
5. Никкола - месяц Николая, соответствует второй половине апреля и первой мая; название объясняется праздником св. Николая Чудотворца.
6. Фæлвæра - месяц Фалвары (патрона домашнего скота), соответствует приблизительно второй половине мая и первой - июня.
7. Амистол - приблизительно половина июня и июля, происхождение названия неизвестно.
8. Сосæни мæйæ - месяц мотания головой (у лошадей).
9. Рухæн - август. Месяц гона у оленя; рухæн - называется звук, издавемый оленем в этот период.
10. Кæфти мæйæ - рыбный месяц, приблизительно конец сентября и начало октября. Название объясняется тем, что с наступлением холодов рыба из Терека идет в притоки и тогда бывает хороший улов.
11. Цæппорсе - приблизительно соответствует концу ноября и половине декабря; происхождение названия Цæппорсе , иронское «Цпурс - неизвестно» (7, II, с.263–264).
Интересные сведения по этому вопросу содержатся в очень интересной книге известного осетиноведа Л.А. Чибирова. Всех интересующихся подробностями отсылаю к этой монографии о земледельческом календаре (8, с.25–34). В данном случае приведу лишь точку зрения проф. В.И. Абаева, который дал свою, наиболее точную версию названий месяцев в осетинском языке.
1. Тъæнджы мæй; Æнсури/Басилти мæйæ - январь
2. Æртхъирæны мæй/Комахсæн - февраль
3. Комдарæн - март
4. Сыфтæры мæй; Никкола - апрель
5. Кæрдæджы мæй; Фæлвæра - май
6. Кæхцгæнæн; Амистол - июнь
7. Сусæны мæй; Сосæни мæйæ - июль
9. Рухæн - сентябрь
10. Кæфты мæй; Кæфти мæйæ - октябрь
11. Джиоргуба; Геуæргоба - ноябрь
12. Цыппурс; Цæппорсе - декабрь (5, т.И, с.83).
Начало года связано с зимним месяцем «Тъæнджы мæй/Басилти мæйæ», соответствующему общепризнанному у нас январю. За ним в соответствующей последовательности следует одиннадцать месяцев. Знакомство с осетинскими названиями свидетельствует о древних традициях, основанных на природных явлениях. Другая их часть отражает тесную связь с ранним христианством и носит названия важнейших церковных праздников и ритуалов.
Интересно вспомнить, что решительные действия с уточнением календарной системы связаны с римским императором Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. По его указанию календарный год начинался первого января. «Январь был первым месяцем после зимнего солнцестояния, началом удлинения дня, «входа солнца в новое русло». С переходом к летоисчислению по солнцу этот месяц становится более естественным началом года». (2, с.34).
С христианским влиянием следует связать не только названия некоторых месяцев, ведущих свое начало от праздников святых, но названием ряда дней недели. В первую очередь хуцаубон/воскресенье . Во II в. н. э. римский император Адриан перенес еженедельный день отдыха с субботы (от еврейского саббат - конец работы, покой) на следующий день недели, день Солнца (dies Solis , англ. Sunday , нем. Sonntag ). Принявший христианство император Константин в 321 г. переименовал его в «воскресение», - день, посвященный чудесному воскресению Христа.
В 325 г. на Никейском церковном соборе юлианский календарь был принят в тех европейских странах, где к этому времени утвердилось христианство. Следовательно, христианские названия праздников и производные от них названия месяцев: Басилтæ, Комахсæн, Комдарæн, Никкола, Фæлвæра, Амистол, Майрæм, Джиоргуба, Цыппурс , и дней недели: Дыццæг/Геуæргибон, Майрæмбон, Сабат, Хуыцаубон могли проникнуть в гуманитарную культуру алан-осетин вместе с идеями Слова божьего и к началу X века прочно вошли в их сознание.
С 40-х годов XVIII века, Осетия активно входит в круг внешнеполитических интересов России. В 1774 году Осетия добровольно входит в состав Российского государства. Естественно, что эти и последующие исторические события способствовали генерации христианских идей, хотя долгое время они продолжали бытовать в форме своеобразного «народного христианства». Данная тема заслуживает специального исследования, поэтому в последующих разделах будут приведены конкретные факты этого любопытного симбиоза двух культурных традиций.
Как было отмечено выше, наглядность лунных фаз послужила основой древнейших способов исчисления праздников. Материалы о лунном календаре достаточно скудны, хотя есть сведения, что месяц состоял из 4 недель по 28 дней и еще 2 часа. «Так как рождение луны в течении года по осетинскому исчислению повторяется 13 раз, то умножив 28 дней и 2 часа на 13 получается год в 365 дней и 2 часа» (9, с.244).
Вместе с тем использование в быту гражданского юлианского календаря привело к разнобою, несовпадению календарных дат с их традиционным лунным исчислением. Все осложнилось еще и тем, что в 1582 г. во время папы Григория XIII солнечный календарь был вновь реформирован. Первоначально в католических странах передвинули календарь на 10 суток вперед. Новая календарная система получила название «новый стиль». В начале нашего столетия григорианский календарь получил распространение и во всех странах православного христианства.
Данная оговорка принципиально важна, ибо в наши дни определение даты того или иного праздника связана с гражданским календарем «нового стиля», а с другой стороны - религиозным календарем православного христианства. Уточню данный тезис. Летоисчисление у осетин представляет систему точных или фиксированных дат, определяемых движением солнца. В первую очередь это праздники, приуроченные к дням солнечного равноденствия и солнцеворота.
К ним примыкают последующие за этими датами праздники, с учетом конкретного числа дней или недель, разделяющих их. Скажем, нам известна точно фиксированная дата православного Рождества Христова - 7 января. Неделю спустя - в ночь на 14 января мы отмечаем праздник Нового года, по-осетински - Ног бон . В первое воскресенье после Новогодних торжеств отмечают календарный праздник Бадæнтæ . Еще через неделю, а именно в ночь на второе воскресенье нового года наступает первый день праздника Фæцбадæнтæ .
К числу точно фиксированных праздников примыкают и аналогичные торжества православного календаря. К примеру, осетины издавна отмечают такие христианские праздники, как уже упомянутое Рождество - Цыппурс , Крещение Христово - Доныскъæфæн , Успения Пресвятые Богородицы и Приснодевы Марии - Мад-Майрæмы куадзæн . Все они имеют точную дату празднования и являются своеобразными метками, корректирующими другие праздники.
Число праздников, составляющих вторую группу, достаточно велико. Среди них такие, как Заговение - Комахсæн , Пасха - Куадзæн , Св. Троица - Кæрдæгхæссæн и другие, исчисляемые по лунному календарю. Еще в IV веке н. э., а конкретно в 325 г. Никейский церковный собор постановил отмечать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния. Этим объясняется то обстоятельство, что она оказалась «скользящим» праздником, ибо дни ее празднования приходятся на даты, зависящие от изменяющегося дня весеннего полнолуния. Это происходит, как правило, между 22 марта и 25 апреля. Соответственно меняются и дни других праздников, отмечаемых до и после Пасхи. В 1990 г. она приходилась на 15 апреля (ст. стиля - 2.4), в 1991 г. - 7 апреля (ст. стиля - 25.3), в 1992 г. - 26 апреля (ст. стиля - 13.4), в 1993 г. - 18 апреля (ст. стиля - 5,4).
В этом смысле возникает некоторая сложность, которая обусловлена своеобразным астрономическим невежеством. Для основной массы наших современников возможность исчисления лунных фаз представляется маловероятной. Неоценимую помощь в этом случае оказывают специализированные календари, в частности «Школьный астрономический календарь на 1991/92 учебный год». (М., Просвещение, 1991 г.). Ежегодные выпуски, а названный календарь является уже сорок вторым по счету, содержат справочные данные, необходимые для астрономических явлений в текущем учебном году. Кроме того, в них приводятся основные сведения о Солнце, Луне, звездах и других небесных объектах.
Мы знаем, что 20 марта 1992 г. в 10 часов 48 минут начиналась астрономическая весна. В этот день весеннего равноденствия Солнце пересекает небесный экватор и переходит из южного небесного полушария в северное. В северном полушарии Земли начало астрономической весны, а в южном - астрономической осени. Находим дату первого весеннего полнолуния и уточняем день празднования Пасхи, который придется на первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.
День 21 марта Никейским собором был утвержден днем весеннего равноденствия, что имело значение для составления пасхалий - таблиц для определения дней празднования Пасхи. Обычно в ежегодном Православном церковном календаре, издаваемом Московской Патриархией, бывают напечатаны пасхалии на несколько лет вперед. В них рассчитаны не только дни празднования самой Пасхи, но и все предшествующие и последующие праздники и торжества, связанные с ней. Речь идет о двухнедельной подготовке к Великому посту, праздниках Мясопустной - Фыды комбæттæн и Сыропустной - Урсы къуыри неделях, начале семинедельного Великого поста - комбæттæн , Вербного воскресенья - Зазхæссæн , Св. Троице - Кæрдæгхæссæн и других. Все эти сведения, связанные с народным календарем, мы приводим в соответствующей таблице, составленной на основе пасхалий. Даты указаны по новому стилю.
После знакомства с этими данными возникает закономерный вопрос о том, как исчисляли эти даты наши предки. Имеющиеся сведения однозначно говорят об использовании лунных фаз. В частности, праздник Комахсæн , предшествовавший христианскому Прощеному воскресенью и началу Великого поста, вычисляли по лунному календарю. От Нового года до указанного праздника промежуток времени колебался от пяти до семи недель. Если новолуние по-осетински (Ног мæй ) наступало в Новый год, то рассматриваемый праздник наступал через семь недель. А если новолуние наступало спустя неделю после Нового года, то Комахсæн отмечали через пять недель. От этой даты считали приближение последующих «подвижных» праздников (8, с.35).
В нескольких номерах «Владикавказских епархиальных ведомостей» за 1899 и 1900 и 1901 годы, в так называемой неофициальной части печатался пространный исторический очерк под названием «Христианство в Осетии». В одном из номеров был приведен список осетинских народных праздников и их сроки. «Круг года у осетин определяется временем от праздника:
от Ног бон до Комахсæн - 7 недель,
от Комахсæн до Куадзæн - 7 недель,
от Куадзæн до Зæрдæвæрæн - 6 недель,
от Зæрдæвæрæн до Кæрдæгхæссæн - 1 неделя,
от Кæрдæгхæссæн до Кæхцгæнæн - 5 недель,
от Кæхцгæнæн до Атынæг - 2 недели,
от Атынæг до Майрæмкуадзæн - 3/5 недель,
от Майрæмкуадзæн до Фыдуани - 2 недели,
от Фыдуани до Ичъына - 4 недели,
от Ичъына до Джиоргуыба - 6 недель,
от Джиоргуыба до Цыппурс - 6 недель,
от Цыппурс до Ног бон - 1 неделя» (9, с. 243).
Надо сказать, что это далеко не полный список известных народных праздников. В действительности их было много больше. Собственно здесь нет необходимости говорить о них, цель была показать принципы летоисчисления у осетин. Именно принципы, так как имеющиеся разночтения между юлианским православным и григорианским гражданским календарем не дают возможности говорить о точных датах.
Сошлюсь на следующий пример. Осетинский праздник Цыппурс по логике вещей должен совпадать с зимним солнцеворотом 25 декабря и соответственно с Рождеством католического мира. Спустя неделю отмечается Ног бон и начинается следующий текущий по счету год.
Однако православная традиция отмечает Рождество с 6 января и Новый год приходится на 13 января. Возникает закономерный вопрос: с какой даты следует вести отсчет нынешним осетинам. Мне представляется, что в современных условиях, когда нарастает процесс очищения от всего наносного, есть насущная потребность объединиться с христианским миром и придерживаться исходной даты Рождества, объявленной с 1991 г. праздничным днем народов Российской Федерации.
В свое время академик В.Ф. Миллер отмечал: «Осетины различают времена года следующим образом:
1. 3ымæг - зима;
2. Рагуалдзæг - ранняя весна;
3. Уалдзæг - весна, первая половина лета, приблизительно май и июнь;
4. Фæззæг - лето, начиная с покоса и до листопада;
5. Æрæгфæззæг - позднее лето, то есть осень, с появления инея и с листопада до снега.
Деление более крупное распределяет год на две половины: теплое время - сæрд и холодное время - зымæг » (7, II, с.263).
Следует помнить, что все классификации условны и в основе деления года на сезоны лежит обусловленная ею цикличность сельскохозяйственных работ. Все указанное разнообразие праздников и сезонов можно свести к двум категориям. В первую относятся те, которые как бы подготавливают получение урожая. Вторую - те, которые оберегают и сопровождают его получение.
Для удобства изложения эта цикличность представлена нами в следующем виде. Первый - зимний цикл, связанный с подготовкой весенних полевых работ. Второй - весенний, связанный с проведением этих работ. Третий - летне-осенний, связанный с охраной посевов и сбором урожая. Для осетинского народного календаря эти три цикла будут определены следующим образом. Первый - от праздника Цыппурс до Стыр Тутыртæ . Второй - от Рæмон бон до Кæрдæгхæссæн . Третий - от Дауджытæ до Цыппурс .
Представляется, что подобное деление годового календаря соответствует хозяйственным циклам. Зимний охватывает промежуток времени от устоявшегося снежного покрова до ранней весны и является как бы подготовительным периодом к весенне-полевым работам. Он воспринимался народом как период, непосредственно связанный с изменениями, происходящими в природе вслед за солнцеворотом, период, с которого начинается новый этап трудовой деятельности земледельца. Весенний цикл - это период обработки земли, посева и выращивания урожая. Наконец, летне-осенний цикл охватывает время от покоса до поздней осени и связан с уборкой и дальнейшей обработкой урожая.
По замечанию проф. Л.А. Чибирова: «Нетрудно заметить, что даже применительно к Осетии границы между отдельными циклами неустойчивы, ибо сельскохозяйственный сезон в горной и равнинной полосе не совпадает по времени. Эта вполне естественная нечеткость в определении народным календарем границ времени года характерна и для других народов» (8, с. 41).
Важно обратить внимание на тот факт, что в пределах указанных циклов календарные праздники справлялись не в любой день недели. В самом начале XIX века немецкий ученый Юлиус Клапрот писал: «Летоисчисление у осетин такое же как и у нас. Они называют воскресенье хуцави-бон , то есть день бога и воздерживаются в этот день от всякой работы. Они делают это также охотно, если только дело не спешное, в понедельник и пятницу» (6, с. 163).
Сведения одного из первых осетинских бытописателей прошлого века позволяют уточнить эти данные. В 1855 г. Соломон Жускаев писал: «Дней рабочих у осетин только три: вторник, среда и четверг. В пятницу не работают, потому что считают этот день днем Марии-Богоматери, как видно из названия пятницы майрам-бон (день Марии), в воскресенье - потому, что этот день божий; в понедельник также не занимаются, потому что это первый день или начальный день недели. В субботу разрешается только зиу (общественные помочи - В. У. ) (10, I, с.138).
Знакомство с календарными праздниками осетин подтверждает, что ряд из них отмечался именно в понедельник - къуырисæр . Вероятно само название этого дня в дословном переводе означающее - «начало/голова недели» подчеркивало его неординарность. Пятница была днем, когда всякая хозяйственная деятельность возбранялась. Любопытно, что день этот получил название в честь Богоматери, поэтому особенно строго соблюдался запрет на женские виды домашней работы: кройку, шитье, стирку. Обращаю внимание, что и в древнеримском календаре этот день был посвящен женскому божеству и назывался dies Veneris - день Венеры. Естественно предполагать, что в условиях патриархального быта, общественные нормы не предполагали празднование основных календарных торжеств в пятницу. Этот день ассоциировался в сознании с «женским» началом, восходящим к архаической древности.
Значительное число праздников приходится на воскресенье и реже субботу. Как уже отмечалось в первой четверти IV века н. э. вместо еженедельных субботних праздников, от еврейского саббат - покой/конец работы, был установлен другой, следующий день недели, получивший название воскресение, в честь Христа. Древние традиции библейского запрета работать в субботу, по-осетински сабат , когда бог «почил от дел своих» были соблюдаемы и в христианской среде.
Возможно, именно это и отразило сакральную оценку субботних дней в сознании алан-осетин.
С другой стороны, многие осетинские праздники отмечаются в ночь накануне основной даты. Иначе говоря, если праздник приходится на воскресенье, его начинают отмечать с позднего вечера в субботу.
В середине XIV века доминиканский монах Юлиан писал о значимости воскресенья среди алан-осетин. «Этот день они настолько чтят с точки зрения религии, что каждый, независимо от совершенного им преступления или количества имеющихся у него врагов, может безопасно ходить с оружием или без него даже среди тех, у которых он убил родителей или причинил какое-нибудь другое зло» (6, с. 12–13).
Необходимо сказать, что в исключительных случаях календарные дни приходились на другие будние дни недели. Наиболее подходящими считались вторник - дыццæг/гиоргибон и реже четверг - цыппæрæм . Учитывая факт двойственности магических сил, окружавших человека, существовали праздники посвященные демоническим силам.
Наиболее подходящим днем для подобных праздников считалась среда - æртыццæг . В народе этот день получил аттестацию хæйрæджыты бон /день нечистой силы. Ни один светлый, радостный праздник никак не мог отмечаться в этот день. По инерции и в силу характера трудовой недели с фиксированными выходными это правило сохраняется и в наши дни. Хотя прежняя традиция давно капитулировала перед лицом занятости населения и сохранилась лишь в рамках субботы и воскресенья.
В осетинском празднике необходимо различать два хронологических подхода. С одной стороны, это внешнее время праздника: годовой сезон, день недели и его продолжительность. Известные факты свидетельствуют об общей продолжительности в один день или целую неделю. Есть мнение, что семидневные торжества являются рефлексией магического числа семь . С другой стороны, оно воспринималось одновременно эпическим, а фактически выделяются три дня.
Например, на празднике Джиоргуба , выделялся первый день, который приходился на ночь с воскресенья на понедельник. Этот день называют Джиоргубайы æхсæв/Хуыцау æхсæв/Галæргæвдæн . Еще более престижный день - ночь с понедельника на вторник и называют ее Уастырджийы æхсæв . В диалектах осетинского языка вторник так и называется гиоргибон . В последний, седьмой день праздничной недели завершается весь праздник, он зовется Уастырджийы фæдзæхсæн/Уастырджыйы æрвитæн .
В данном случае мы имеем в виду тот факт, что выделение в праздничной неделе трех дней связано с магией чисел три и семь . Три связано не только с божественным миром, но и расчленяет бытие на три основные сферы типа «прошедшее//настоящее//будущее» или же «предка/нынешнее поколение//потомки». Иначе говоря, в рамках волшебного числа семь, символизировавшего космическую модель мироздания, мы имеем факт поступательного развития.
Не менее важно выделение внутреннего времени, которое символизирует организацию и распределение внешнего времени, отпущенного на конкретный праздник. Другими словами существует строго регламентированное или структурированное праздничное время. Здесь важно отметить, что наиболее значимые ритуальные действа: жертвоприношение, посещение святилища, подношение даров, молитвословия, ритуальная трапеза, за редким исключением исполнялись обычно в первой половине дня. Во второй половине и ближе к вечеру в силу входил игровой элемент: игры и развлечения, музыка и танцы набирали свой темп.
Таким образом, можно говорить, что динамичность внутреннего времени была связана с функциями данного или настоящего народного праздника по отношению к прошлому и будущему. Действительно, праздник как форма реализации коллективной памяти вмещал всю наиболее значимую информацию о прошлом. С другой стороны он и его внутреннее время обеспечивали судьбу общества в будущем, причем всегда с наиболее благоприятным исходом. Таким образом, структурная троичность праздника оказывалась тесно переплетенной.
Народный праздник со всеми присущими ему элементами преследовал одну единственную цель, вернее сверхзадачу. Все оформление их представляет собой как бы осуществление договора между человеком, обществом и силами природы в рамках идеи космической взаимности. На эти размышления наталкивает анализ сюжетных линий всех элементов и действий народных праздников. Особенно зримо он проявляется в вербальной части ритуала. Все молитвы и благопожелания, выражаемые наиболее уважаемыми людьми в конечном итоге были направлены для предохранения данного коллектива от ударов судьбы. Славословия и поклонения небесным силам осуществлялись через избранных людей, священнослужителей, способных вести диалог от имени общества с патронами мира и природы.
В значительной мере этим взаимностям были посвящены жертвоприношения и ритуально-престижные трапезы. Первоначально природным божествам приносили высокопрестижную жертву, чтобы добиться их расположения и соучастия их в труде. После чего с ними как бы делились собранным урожаем. Подробнее об этом будет сказано ниже, а пока отмечу, что все блюда и напитки приготовляли из специально подобранных, высококачественных продуктов. Потребление их было строго регламентировано и освящено ритуалом.
Обращаю внимание и на то, что ритуальные игры и развлечения, сопровождавшие традиционные праздники и составлявшие один из важнейших их элементов, были своеобразным способом реализации чаяний народа. Концентрируя в тугой узел освоенное прошлое и желаемое будущее, они воссоздавали в яркой и достаточно реальной форме настоящее.
Вилен Уарзиати
ПРАЗДНИЧНЫЙ МИР ОСЕТИН
[Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995]
- (весна, лето, осень, зима), деление года на периоды в соответствии с видимым движением Солнца по небесной сфере (по эклиптике) и сезонными изменениями в природе. Смена времён года обусловлена движением Земли по орбите вокруг Солнца и наклоном её… … Энциклопедический словарь
времена года Географическая энциклопедия
Времена Года - (Санкт Петербург,Россия) Категория отеля: 3 звездочный отель Адрес: Невский проспект 74 … Каталог отелей
ВРЕМЕНА ГОДА - ВРЕМЕНА ГОДА, четыре астрономических и климатических периода года, связанные с изменением нагрева поверхности Земли Солнцем по мере того, как Земля делает годичный оборот вокруг светила. Из за определенного постоянства положения земной оси… … Научно-технический энциклопедический словарь
ВРЕМЕНА ГОДА - (весна лето, осень, зима), деление года на периоды в соответствии с видимым движением Солнца по небесной сфере (по эклиптике) и сезонными изменениями в природе. Смена времен года обусловлена движением Земли по орбите вокруг Солнца и наклоном ее… … Большой Энциклопедический словарь
ВРЕМЕНА ГОДА - «ВРЕМЕНА ГОДА», Беларусь, Гостелерадио РБ, 1994, цв., 80 мин. Фантазия. Фильм миф, составными частями которого являются эпизоды жизни человека, разбросанные по временам года. В ролях: Стефания Станюта (см. СТАНЮТА Стефания Михайловна), Светлана… … Энциклопедия кино
ВРЕМЕНА ГОДА - Прелесть весны познается только зимою, и, сидя у печки, сочиняешь самые лучшие майские песни. Генрих Гейне Весна растворитель зимы. Людвик Ежи Керн Если стул встает вместе с вами, значит, на дворе лето. Уолтер Уинчелл Лето: сезон, слишком жаркий … Сводная энциклопедия афоризмов
ВРЕМЕНА ГОДА - см. в ст. Календарь. (Источник: «Мифы народов мира».) … Энциклопедия мифологии
Времена года - Весна … Википедия
ВРЕМЕНА ГОДА - четыре периода года (весна, лето, осень и зима), характеризующиеся определенными средними температурами. Начало каждого времени года имеет четкую астрономическую границу. Эклиптика (видимый путь движения Солнца по небесной сфере) делится четырьмя … Энциклопедия Кольера
Времена года - (весна, лето, осень, зима) установившееся издавна деление года на периоды в соответствии с видимым движением Солнца по звёздному небу и сезонными изменениями в природе. Смена В. г. происходит вследствие того, что ось вращения Земли… … Большая советская энциклопедия
Книги
- Времена года , Тихонов А.. Времена года - первое, что «проходят» в детском саду, не пропуская ни один праздник осени, зимы или весны, собирая листья в осенние букеты, делая кормушки для птиц иснежные крепости, наблюдая…
ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Как их отмечали?
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.
В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева "Осетинские обычаи". Выражаем огромную признательность автору, а также всем, кто работал над этой книгой.
1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.
Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.
Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.
В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.
Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.
ДОНЫСКАФАН
(праздник черпания воды)
Cсправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.
Басылта* - новогодние сдобные булочки в виде фигурок живот¬ных или людей.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ
(праздник покровителя жилища)
Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.
ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ
(ночь чертей).
Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».
На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка.
Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.
Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.
НОГБОН
Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников - приходится на 12-14 января.
Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день».
На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.
На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.
Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.
Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.
На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.
* Сафа - в осетинской мифологии божество домашнего очага,
создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым
священным предметом осетинского жилища.
**Сарызад - священный столб, ангел-хранитель домашнего очага
и семейного благополучия.
КУАДЗАН - ПАСХА
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» (конец поста.)
К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
БАЛДАРАН
Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.
Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.
По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.
Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
ТАРАНДЖЕЛОЗ
Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.
Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
НИККОЛА
Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.
С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
РЕКОМ
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.
На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуыцау.
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья - муж, жена, маленький ребенок, - которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до
перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца - дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, - гласит легенда, - без помощи человека возникло святилище Реком...
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.
Мысайнаг - предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища.
КАРДАГХАССАН
(день приношения домой трав)
Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба.
В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).
Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.
На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын - большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.
Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.
Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
ДАУДЖЫТЫ БОН
(День духов)
Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.
Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам.
Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.
В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.
В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
УАЦИЛЛА
Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.
Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.
На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА
(буквально - день Уастырджи, помогшего Хетагу).
Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:
О Уастырджи! Помоги мне!.
Хетаг! Беги к лесу!".
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:
Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.
 |
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.
В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.
*Эта легенда хорошо описана в произведении Коста Хетагурова "Хетаг".
КАХЦГАНАН
Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей - кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.
Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.
В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.
Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал
его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.
Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.
ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН
(праздник Нана Задалеской).
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.
Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.
Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался.
Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой.
Праздник Нана Задалеской - женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.
ХУЦАУЫ ДЗУАР
(Божий святой)
Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) - чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться.
В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле.
Хуцау - Единый Бог - творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау - Бог Богов.
АТЫНАГ
Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.
Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи - ответственность за семью - и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.
АЛАРДЫ.
Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д.
Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе - феврале, другие - в мае, третьи - в июле, августе, сентябре.
*Рын - болезнь, эпидемия, мор.
**Табу - молитвенное воззвание, благодарение Богу, святым.
МАДЫ МАЙРАМ
(Мать Мария)
Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как
утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.
В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.
Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
ФАЛВАРА.
Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.
В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.
Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».
МЫКАЛГАБЫРТА
Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом.
О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.
На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...»
Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.
Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.
ДЖЕОРГУЫБА.
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.
Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.
Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.
Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю - с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют "галэргэвдэн". В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.
Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.
ЦЫППУРС
Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества.
После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».
Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.
На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака... Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.
Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье.
На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось.
Вообще Цыппурс - это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни.
Впереди новый 2017 год и вместе с ним в Осетии начнется очередной цикл традиционных осетинских религиозных праздников. На вершине этого цикла – новогодняя ночь, которая является границей между уходящим и наступающим годами. Опуская древние вариации прихода Нового года, которых несколько – от середины декабря до марта (о чем будет отмечено ниже), скажем, что по народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, с разницей в 13 дней.
Начало традиционной новогодней годовой обрядности у осетин начинается не с Нового года, как было бы логично предполагать, а с его преддверья, с обрядового дня «Цыппурс» – 7 января. Почему-то этот день принято отождествлять с религиозным праздником – Рождеством Христа, что неверно в корне, поскольку по своему содержанию они отличаются. В «Цыппурс» принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение года, а в Рождество празднуется появление на свет Сына Божьего.
В промежутке между «Цыппурс» и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник «Бынаты æхсæв» (букв. ночь места). По своему содержанию он предполагает действия по задабриванию злых духов, которые неизбежно обретаются в околочеловеческом пространстве. «Бынаты æхсæв» приходится в ночь со вторника на среду, в 2017 году – с 10 на 11 января.
Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – «Бынаты хицау» (букв. хозяин места или домовой), которого необходимо задобрить. В ночь со вторника на среду режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к «Бынаты хицау» с просьбой оказать покровительство семье.
После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что «Бынаты хицау», оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.
Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь «Бынаты хицау» полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение. Отметим, что указанный обряд и сегодня еще отмечают в Осетии, даже городские жители.
Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв», с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгих празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России.
В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем.
При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на этом новом огне.
Бревна вносились (ввозились) в помещение с большой торжественностью. Благоговение к ним соблюдалось и при их поджигании, которое входило в обязанности старшего из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее пламя, тем плодороднее будет год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огонь угасал, в особенности в эту новогоднюю ночь. Во избежание подобной неприятности нередки были случаи, когда старшие члены семьи в эту ночь не спали, поддерживая неугасимое пламя.
Весной, когда наступало время вносить удобрения, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших бревен. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.
Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.
Значительное место в новогоднем празднике осетин занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы. Одни из них изображали небожителей, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.
Самой важной ритуальной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием æрт-хурон (диг. «хуратхурон»). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, сено, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.
После того, как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был ритуальный пирог.
После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась по сегодняшний день.
Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. «Фыссæн æхсæв» (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого.
Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты, порой даже разительные.
Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день в Осетии отмечается «Доныскъæфæн», что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды.
И уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Сегодня нередко все ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в Лиахве. Тогда как по народным традициям воду в дом надо стараться принести так, чтобы по пути тебя никто не видел.
С января и по православную Пасху в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.
Поэтому праздников в зимнее время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и прежде всего в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, «Галæргæвдæн» (Заговение), «Стыр Комбæттæн» (начало Поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Заговение, которое в осетинской традиции именуется «днем заклания быка» уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.
Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее.
Особенно приятной в этом отношении считалась «Царвисан» (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисан» переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.
На 27 февраля в 2017 году приходится начало недели праздника «Тутыр», справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Главными днями праздника были понедельник, вторник и четверг. Сегодня праздник «Тутыр» также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.
В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).
Практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – «Лауызгæнæнтæ». Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются ритуальные блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение текущего года. Блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются в течение года.
Считается, что в первый «Лауызгæнæнтæ» усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий «Лауызгæнæнтæ» усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что обряда придерживаются и сегодня.
Единственный момент – точное исчисление «Лауызгæнæнтæ» знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают привязку к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно по сути. В итоге, многие люди устраивают аж три «Лауызгæнæнтæ», чтобы не ошибиться в расчетах, и тем самым, не «обидеть» своих умерших.
В религиозную жизнь осетин в течение веков вошли и некоторые чисто христианские праздники, чего избежать было фактически невозможно. К примеру, вербное воскресенье в Осетии называется «Зазхæссæн» и отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Здесь все ограничено православной традицией и «Зазхæссæн» не отмечалось как отдельное празднество. Многие его вообще не отмечают.
Куда большей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь среды – осетинами отмечается праздник «Руругæ-нæн». В эту ночь повсеместно разводятся костры и люди перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье. Этот обряд является демонстративно радостным событием, поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, и с громкими криками также перепрыгивают через костер.
К самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В наступающем году 16 апреля православные члены нашего общества будут отмечать воскресение Христа, последователи же национальных верований помянут своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник.
На сегодняшний день Пасха пока является для всей Осетии началом цикла религиозных празднеств – «дзуарыбонтæ кæнын», что, как уже отмечалось выше, неверно, поскольку путаются две различные религии. Тут уже не первый год население как юга, так и севера Осетии ждет решения от Всеосетинского совета «Стыр Ныхас», поскольку национальные религиозные праздники не следует высчитывать от Пасхи, что стали делать в свое время для легкости исчисления, поскольку многие уже не умеют высчитывать праздники по Лунному календарю, как это делалось в древности. Ну а поскольку пока утвержденного общего календаря нет, мы продолжим, исходя из имеющейся на сегодня информации.
Уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье.
В этот же день жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.
Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæнтæ», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей. Между тем есть мнение, что именно «Бæлдæрæнтæ», который ранее приходится на март на весеннее равноденствие, связан с пробуждением природы от зимней спячки и является для осетин, по сути, приходом национального Нового года. Однако он, по субъективным причинам, был значительно смещен, а вслед за ним, естественно, и остальные национальные религиозные праздники. В этом, пожалуй, главенствующем вопросе, взоры за решением обращены, как было сказано выше, к нашим старшим – всеосетинскому совету «Стыр Ныхас».
А пока продолжим.
На следующий день после «Бæлдæрæнтæ» отмечается празднование святилища «Кастау дзуар». Это древнее святилище, расположенное на верху отвесной скалы у селений Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг».
В пятницу после «Бæлдæрæнтæ» в Южной Осетии отмечается локальный праздник «Лалисы дзуарыбон». Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт, проверенный многократно.
В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою ширь. Территориальную и застольную. В начале месяца «Куарты дзуарыбон» будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. А 18 мая уже жители селения Дменис отметят свое главное празднество.
21 мая один из традиционных праздников будут отмечать и городские жители. В этот день жители Цхинвала поднимутся в святилище «Згудеры Уастырджыйы дзуар», которое возвышается на восточном въезде в столицу Республики. Святилище считается покровителем города Цхинвал, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских кварталах.
Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника «Зæрдæвæрæн». Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение прошедшего года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.
На 3 июня в 2017 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – «Реком». Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО–Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем Реком находится в Южной Осетии. К сакральным местам этого культа прибавилось в этом году новое (возрожденное) – святилище Реком, построенное на пожертвования рядом с селением Кларс Цхинвальского района РЮО.
На следующий день – 4 июня отмечается празднование святилища «Гомартыдзуар», которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь).
В июне еще одним праздником, имеющим общенациональное значение будут «Дауджытæ» (букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауджытæ.
Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 10 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 11 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 13 июня. Этот временной разброс местные жители пока шуточно объясняют тем,что если вся округа будет отмечать такой большой общеосетинский праздник в один день, то некому будет пойти в гости. А какой праздник без гостей?! J
В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – «Джермугы дзуарыбон» и в селении Ортеу Цхинвальского района. 22 июня в селении Уанел и окрестных селах отметят «Мыкалгабыр» – общеосетинский культ почитания одноименного святого места (по названию одной из трех пророненных Богом слез, основное святилище которого находится в Кассарском ущелье.
Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы. В роще Хетага в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище, куда в этот день приходят жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – паломники из других мест Осетии.
На 23 июля в этом году приходится и празднование «Атынæг». Это тоже общеосетинское празднество, имевшее в старину практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу.
Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если «Атынæг» в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы «Цыргъы дзуар» (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник 18 июля.
На следующий после «Атынæг» вторник приходится и празднование «Карасеты дзуар», святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В наступающем году это 25 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района
28 августа, несменяемой из года в год датой, в Осетии будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы, в осетинской транскрипции – «Майрæмкуа-дзæн». В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.
В ночь субботы 3 сентября начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии «Джеры-дзуар». Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 3 сентября – ущельный праздник «Кахыры дзуар».
Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). «Мад Майрæм» (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с «Мад Майрæм» являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.
В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – «Ичъына». В 2017 году он приходится на 8 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что «Ичъына» покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара.
Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий севера Осетии встречается параллельное название праздника «Мад Майрам» // «Сылты Ичъына» (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским, где-то с названием, а где-то просто потерял свое прежнее значение.
Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее теперь наименование «Уастырджымæ кувæн къуыритæ» (Неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится от одной до двух недель. В 2017 году его начало приходится на 19 ноября.
В череде праздничной недели «Джиуаргуыба» есть еще один интересный обряд, который носит название «Лæгты æхсæв» (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.
…В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Одни с древними корнями, другие, имея христианскую основу, тем не менее, также уже относятся к традиционному календарю.
Надо сказать, что с течением времени сам календарь претерпевал изменения. Например, раньше праздник «Цыппурс» всегда отмечали 22 декабря, в день зимнего солнцестояния, а праздник «Бæлдæрæнтæ», как уже было сказано, в день весеннего равноденствия 20 марта. Позже и, очевидно под влиянием христианства, первое празднество соотнесли с Рождеством. При этом «Цыппурс» сперва «назначили» католическим Рождеством (25 декабря), а после православным (7 января), хотя, как мы отмечали выше, этот обряд предусматривал поминовение усопших, а никак не рождение новой жизни
То же и с «Бæлдæрæнтæ». Праздник, который по своей сути связан с пробуждением природы после зимней спячки, с эротико-чувственными моментами мира животных и человека, по непонятной причине «привязали» к Пасхе. Хотя по определению этот праздник должен отмечаться (и отмечался) в день весеннего равноденствия.
В давние времена, когда не было календарей в современном понимании, весну определяли по Солнцу. Считалось, что именно в день весеннего равноденствия начинается обновление в природе: таяние снега, набухание почек на деревьях, возвращение птиц с юга, первый весенний гром. В день Весеннего Равноденствия начинается Новый год у многих народов. Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан – практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы. Сюда же можно отнести также Саудовскую Аравию, некоторые народы Индии и Китая.
И еще. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Не будет преувеличением сказать, что в сложении системы отсчета времени значительную роль сыграли длительные наблюдения над наиболее яркими астрономическими явлениями. В частности, возможность для созерцания циклического времени представляет Луна. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати.
В частности, при исчислении народного календаря наша редакция обычно обращается к методике Иры Плиевой, уроженки с.Рук Дзауского района, которая свои расчеты строит на лунном исчислении. Она не только унаследовала традиции своего древнего края, но, перебравшись на постоянное место жительства в Северную Осетию, обогатила свои наблюдения новыми данными.
Календарь религиозных осетинских народных праздников на 2017 год
Январь (Тъæнджы мæй)
1 – Ног аз (Новый год)
7 – Цыппурс (Рождество Христово)
10/11 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)
13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)
14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)
19 – Доныскъæфæн (Крещение)
Февраль (Æртхъирæны мæй)
12 – Комахсæн (Заговение)
13-19 – Комахсæны къуыри
(Мясопустная неделя)
20 – Царвисæнтæ (Масленница)
27 – Стыр Фыдыкомбæттæн
(Начало Великого поста)
27 – Стыр Тутыртæ (Дни Тутыра)
Март (Тæргæйтты мæй)
17 – Фыццаг Лауызгæнæн
24 – Дыккаг Лауызгæнæн
Апрель (Хуымгæнæн мæй)
9 – Зазхæссæн (Вербное воскресение)
12/13 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)
16 – Куадзæн (Пасха)
17 – Мæрдты Куадзæн
20 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары
дуæрттæ кæнæнбон
20 – Моргойы дзуар// Хуссары дзуар (Чеселты)
20 – Комы дзуар (Сарабук)
23 – Бæлдæрæнтæ
24 – Кастау дзуар (Тонтобет)
28 – Лалисайы дзуар (Залда)
Май (Зæрдæвæрæны мæй)
5 – Куарты дзуар
18 – Дменисы дзуарыбон
21 – Згъудеры Уастырджы
25 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн
(Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын)
Июнь (Хурхæтæны мæй)
3 – Реком
4 – Гомарты дзуар// Кæрдæгхæссæн (Троица)
5 – Аларды (Рук)
10 – Билуртайы дзуарыбон
10/11 – Дауджытæ
13 – Ерцъойы дауджытæ
15 – Джермугы дзуарыбон
18 – Тбау-Уацилла (Ерман)
22 – Уанелы Мыкалгабыртæ
Июль (Сусæны мæй)
2 – Хетæджы Уастырджы*
9 – Кæхцгæнæн
18 – Цыргъы дзуар (Ерман)
23 – Атынæг
25 – Карасеты дзуар /Гуфтайы дзуар
Август (Майрæмы мæй)
24 – Хъугомы дзуар (Саридтата)
28 – Майрæмы Куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)
Сентябрь (Рухæны мæй)
3 – Джеры дзуары бон
3 – Къахыры дзуар (Цон)
14 – Мыкалгабыртæ
21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)
28 – Зары-хъæуы Уастырджы
Октябрь (Кæфты мæй)
8 – Ичъына
14 – Горийы дзуар (Борджнис)
Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)
19 – Джиуæргуыбатæ (Галæргæвдæн хуыцаубон)
27/28 – Уастырджыйы æрвитæн æхсæв
Декабрь (Цыппурсы мæй)
25 – Цыппурс **
*Дата празднования по общепринятому календарю
**По народному исчислению
Подготовил Роберт Кулумбегов
