21.02.2019

Современная масленица. Масленица: традиции, обычаи и современные тенденции. Масленица: традиции и обычаи


Введение

Актуальность - в данной работе я рассматриваю тему «Масленица: традиции, обычаи и современные тенденции». Блюда рассматриваемые мной можно включить в ассортимент блюд для новых предприятий.

Проблема - создаются новые предприятия, соответственно нужно расширять ассортимент продукции.

Цель - изучить ассортимент блюд на масленицу, разработать технико-технологическую карту на блюдо, произвести расчет рационализации

Задачи исследования:

Должна узнать классификацию, ассортимент блюд, рецептуры и технологические процессы приготовления блюд, кулинарной и кондитерской продукции;

Правила оформления, отпуска готовой продукции

Методы исследования - теоретический, эмпирический, математический

Структура:

В данной курсовой работе содержится:

· введение

· основная часть

· технологические карты

· технико-технологическая карта

· расчет рационализации рецептуры блюда

Масленица: традиции, обычаи и современные тенденции

Характеристика обрядов масленичной недели

Масленица - языческий праздник, но получил он свое название от церковного календаря. В этот период времени, последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается есть продукты животного происхождения (сливочное масло, молочные продукты, рыбу). Еще эта неделя в Православной Церкви именуется Сырной седмицей.

Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.

Чучело масленицы сжигают и символически его хоронят. В разных уголках России ритуалы в этот день немного отличались друг от друга. Например, в северных, центральных и поволжских районах организовывался масленичный поезд, который везли несколько сот лошадей. Чучело поджигали, и пока оно горело, в костер кидали традиционную поминальную пищу (блины, яйца). На юге и западе страны было принято после сожжения хоронить Масленицу. Популярна была и пародия на похороны. Выбирали «попа», «дьякона» с «дьячком» и группу плакальщиц, замыкающую похоронную процессию.

Как известно, церковный календарь заимствовал многие языческие праздники. Масленица - не исключение. Праздник радости и удальства, с пиром горой и кулачными побоищами, Масленица широкая, пьяная, разорительная -- аналог латиноамериканского «карнавала» с танцами на площадях и демонстрациями откровенных нарядов. И Масленица, и карнавалы вот уже более тысячи лет подвергаются гонениям со стороны церкви, которая надеется обуздать их дикий нрав. Но только всё без толку…

Наши предки почитали солнышко, как Бога, и в благодарность за то, что оно начинало пригревать всё сильнее и сильнее, пекли сначала пресные лепёшки (круглые, как солнце), а когда узнали заквасное тесто, то в традицию вошло печь блины. Съедая блин, наши прапрапра… дедушки и бабушки верили, что с ним они получают частичку солнечного тепла и света.

После того, как Православная Церковь придала новый статус проводам зимы, Масленица стала неделей, предваряющей пост. По задумке церкви, в эти дни люди должны были заниматься примирением с ближними, прощением обид, подготовкой к «покаянному пути к Богу» -- ведь до Великого Поста оставалось всё меньше дней.

Сегодня на масленичную неделю в ресторанах на воскресном бранче организуют шведский стол и две специальные линии где повара пекут блины, дополняя их рыбой, икрой, сметаной, декорируют “русской печью” из сахара и шоколада, украшенной печеньем, блинами, бочонками с медом и другими сладостями. Официанты одетые в национальные костюмы, предлагают гостям традиционный русский напиток - медовуху.

Если на Руси можно было устраивать шумные гулянья на протяжении всей недели, то в современном мире это проблематично. Из-за того, что подавляющее большинство из нас работает, ритуалы каждого дня недели практически не соблюдаются.

Единственное, что делают практически все, так это пекут блины и приглашают к себе гостей на угощения. В некоторых семьях сохраняется традиция среды и пятницы (лакомки и тещины вечерки).

Обязательно просят друг у друга прощение. Обзванивают всех своих родственников, друзей, знакомых. Молодежь любит рассылать sms-сообщения в стихах, в которых заложена просьба забыть обиды и грехи. В социальных сетях знакомые также отправляют друг другу подобные послания.

Красивых масленичных традиций и обрядов на Руси существовало очень много. Естественно, что отдельные из них возродить уже не удастся. Современная Масленица «обрастает» новыми традициями, соответствующими реалиям наших дней. Но главное - она остается такой же веселой и задорной, как и столетия назад.

В понедельник, который назывался «Чистая Масленица - широкая боярыня», катали на санях Масленика и Масленицу, а после торжественно усаживали их на самом видном и высоком месте, как жениха и невесту. Прообразом Масленика был бог-громовик из языческих мифов. А «прототипом» Масленицы была Снегурочка - божество, дающее и забирающее жизнь.

Свёкор и свекровь с утра отправляли невестку к отцу и матери, чтобы вечером самим придти в гости к сватам. Тут, за чаркой и договаривались, каким образом проводить время масленичной недели, когда кататься по улицам, и кого звать в гости.

Во вторник, на «Заигрыш», на рассвете, Масленица вывозилась на центральную площадь, вокруг водились хороводы, молодёжь каталась на качелях и с гор, почтенные семейные пары ходили друг к другу в гости. По улицам гуляли группы одетых в маски ряженых, которые устраивали импровизированные концерты везде, где заблагорассудится. Отдельно стоит сказать о «позыватках» -- людях, через которых одни семьи приглашали к себе в гости других. «Позываток» при встрече угощали вином и блинами, оказывая почёт и уважение, прося поклониться хозяевам с детками и всем домочадцам. Отказ от посещения звучал в виде выражения: « У нас у самих состроены горы и гости прошены». Такой отказ был, обычно истолкован тем, «дочку хотят выдать за другого». Здесь, как и во многих русских забавах и потехах заметны мотивы сватовства, ведь, при положительном развитии событий, по окончании Великого поста можно было сыграть на Красную горку свадьбу.

Среда - «Лакомка» -- дала «путёвку в жизнь» поговорке «Не житьё, а масленица». В этот день ели столько, сколько приемлет душа, повсюду устанавливались палатки с горячим сбитнем, калёными орехами и медовыми пряниками. Начинали работу передвижные театры, проводились народные гуляния и ярмарки. В семьях накрывали столы с угощениями, среди которых на первом месте были блины.

«Разгульный четверток» имел ещё одно название «Четверг-перелом», которое напоминает о последствиях кулачных боёв, залихватских катаний с горок и провозов по улицам и спускам подожженных телег. Часто на улицах можно было видеть, как везли мужика-балагура, сидящего на специальных санях. У мужика было горящее колесо - один из символов праздника, а за санями шёл народ с прибаутками и песнями. Другим символом Масленицы был медведь - или настоящий, закованный в цепи, или переодетый медведем человек. Одной из забав русских мужиков была борьба с этим медведем, разумеется, с настоящим.

Пятница, «Тёщины вечерки» - день, в который наиболее ярко проявлялась особенность многих русских обрядов: содействовать знакомствам и свадьбам молодёжи. Молодожёны в этот день были в почёте: выезжали в нарядных и расписных санях, приходили в гости ко всем, кто был у них на свадьбе. Но главным событием являлись визиты зятей к тёщам, которые пекли блины специально для этого случая. Не придти к тёще считалось равносильным оскорблению, и такая обида могла быть источником вечной вражды между тёщей и зятем.

Суббота - «Золовкины посиделки», считалась семейным днём. В субботу невестки принимали у себя гостей, родных мужа. А если сёстры мужа - золовки - были ещё не замужем, то, в таком случае, невестка приглашала и своих незамужних подруг. Новобрачная невестка одаривала подарками своих золовок.

Воскресенье, «Прощённое воскресенье», называли ещё «Целовальник». Люди ходили по дворам, целовали встречных и просили прощения друг у друга. Завидев знакомого, обычно говорили: «Прости меня, пожалуй», а другой отвечал: «Бог тебя простит». Смысл прощения - в очищении от грехов перед Великим постом. Также в прощеное воскресенье принято ходить на кладбище и оставлять на могилах блины.

Новобрачные проезжали на санях по своим родным, одаривая тестя и тёщу, дружек и сватов в ответ за свадебные подарки. В этот, кульминационный день празднества, многие рядились в шкуры животных, изображая злых духов. Жители деревни палками выгоняли их за околицу вместе с чучелом соломенной Масленицы, где инсценировалось избиение нечисти. В костёр бросали всё, что не пригодится в новом году, освобождаясь, таким образом, от хлама. Оставшийся от «хозяйки зимы» пепел развеивали по полям в честь будущего урожая. Детям выпекали «куликов» и «жаворонков» из теста. Ребятишки, с печёными «птицами» в руках забирались на крыши сараев и домов, зазывая раннюю и тёплую весну.

Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к Великому посту. Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?


Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?


Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.
Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.
Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.
У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.
Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы


Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.
Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.
Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника


Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.
Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.
А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.
Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.
И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.
После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы


Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.
В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.
Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.
К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».


К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.
И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…
Вопросы о Масленице:
Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?
Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?
Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.
С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.
Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.
Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.
Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:
– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.
Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.
Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.
А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.
С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.
И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы


В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии - всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением - настроением «светлой печали». И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, - ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к Великому посту. Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост - время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка - и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица - наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики - местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня - Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу - даже в понедельник, среду и пятницу - тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда - и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент - в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица - один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица - исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся - Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост - христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство - религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны - в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе России, в Беларуси и Украине - регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, - последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», - говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после - окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий - не менее важный момент - продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом - в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна - поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай - есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название - Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника - Колодий. Связано оно с обычаем, который характерен в основном для Украины и Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо - «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это - человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник - «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника - тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси - это его «женскость». Масленица так и звалась в народе - Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху - заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия - и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин - это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко - «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы - этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов - они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника - «Масленица» и «Воевода» - раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время - линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

- Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица - праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты - православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы - воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» - последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами - массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви - Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей - две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу - так же, как и в пост. И второе - в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм - ритм усиленной молитвы и покаяния.

История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность.

Этот праздник отмечали в древней Руси в честь бога Солнца Ярилы.

С течением времени поменялась смысловая нагрузка этого праздника и его символическое значение.

Однако он по-прежнему остается самым любимым весенним праздником в нашей жизни.

Масленица древнерусская

На Руси праздник Масленицы проводился в марте, в день весеннего равноденствия. Он посвящался возрождению природы и всего живого. В те далекие времена, когда славяне почитали богов Огня, Плодородия, Воды и т.д. – этот день отмечался с особым почитанием.

В честь Ярилы создавали большие костры, водили хороводы и пекли блины, олицетворяющие солнце. Язычники верили в то, что возрождение природы – это не только переход от зимнего времени к летнему, но и обновление семейных отношений.

Очень ясно просматривается в этих празднованиях, глубокое почитание пращуров (умерших в разное время родственников). Славяне свято верили, что предки их Рода не уходят бесследно, а продолжают жить среди них, в другом, своем мире, наблюдают за всем, что происходит в их семьях, берегут и охраняют всех своих потомков.

Поэтому было принято класть на слуховое окошко первый блин для пращуров, чтобы они не обижались и знали, что о них помнят.

Было и чучело, которое символизировало тьму (что у язычников было почти равнозначно смерти), которое сжигали, чтобы не заслоняло свет.

В костре люди сжигали одежды больных людей, наговаривали на тряпицы или палки все свои невзгоды и беды и бросали их в костер, чтобы избавиться от напастей навсегда.

Молодые женщины, по каким-либо причинам не имеющие детей, обращались в этот день к Яриле, чтобы помог им забеременеть.

Есть один интересный факт, что на Масленицу, бесплодной женщине позволялось уходить из дома на ночь и проводить ночь с тем, кого она выберет. Изменой такое деяние не считалось, так как важным было только продолжение рода. А в этот день сам Ярила всем помогал.

Масленица при христианстве

С приходом христианства, Масленицу стали праздновать перед Великим постом. Праздник уже не стал проводиться в одно и то же время, так как сытная неделя всегда выпадала на разные числа и месяцы весны.

Здесь церковь дала разрешение веселиться и гулять целую неделю. Начиная с понедельника масленой недели, люди начинали строить у своих домов горки, и приглашать гостей.

Богатые люди пекли блины в четверг, а бедные заводили опару на блины в пятницу. Каждый день недели носил, да и сейчас еще носит свое название.

В Петровские времена Масленицу стали отмечать с более широким размахом. Устраивались катания знати на горках, наряженных тройках, на городских площадях организовывались ярмарки с качелями, балаганами, скоморохами.

Финалом праздника были кулачные бои, в которых принимали участие все мужчины, независимо от возраста. Начинался бой «один на один», а затем продолжался «стенка на стенку». Это тоже отголоски языческих времен, когда род выбирал сильного вождя – настоятеля рода.

Во времена Советской власти, праздник Масленицы проводился как Поводы зимы. Значение этого праздника было в том, чтобы подвести итоги подготовки к весенне-полевым работам.

Как правило, на советских масленичных гуляниях проводились чествования передовиков сельского хозяйства:

Механизаторов;
Комбайнеров;
Доярок;
Скотников;
Руководителей передовых совхозов и колхозов.

Идеология того времени накладывала отпечаток на все праздничные мероприятия, так что не обошли они и Масленицу.

Здесь основной идеей праздника была демонстрация мощи, силы и талантов советских людей на основе фольклорного материала.

В наши дни Масленица вернулась к тому, что ее стали проводить вновь перед Великим постом. В некоторых местах возрождаются традиции ежедневного празднования масленой недели:

Встреча;
Заигрыши;
Тещины блины и т.д.

Сейчас празднование Масленицы – это праздник, который включает в себя почти все исторические изменения в структуре проведения.

Можно увидеть в одном празднике и языческое поклонение богам, и обильное объедание перед постом, и зиму так же с благодарностью провожают да задабривают и весну закликают.

Все эти действия присутствуют, но как бы в миниатюре – очень урезанном варианте.

Есть в этом празднике и то, что не поддается ни времени, ни влиянию исторических перемен: душевная доброта и широта, и радостное ожидание обновления жизни.

Организация детских мероприятий задача не из легких. Мы с детских лет знаем о веселом празднике Масленицы, и многие из нас слышали о традициях и поверьях, связанных с этой праздничной неделей. Конечно же, это раньше люди могли позволить себе целую неделю не работать и развлекаться на полную катушку. Давайте вместе разберемся в истории празднования Масленицы и попробуем совместить обычаи с ритмом современной жизни.

Масленица – один из самых радостных и светлых праздников (в 2012 году будет проходить с 20-го по 26-е февраля). Целую неделю народ провожает надоевшую зиму, печет блины и ходит друг к другу в гости.

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица – древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

Начнем с того, что Масленая неделя очень долго по сути своей была встречей нового года, берущего свое начало с марта, а не с января. Ведь не зря же говорят: «Как Новый год встретишь, так и проведешь его», поэтому наши предки и веселились. Эх, деревня Помидоркино – лошади в санях и катания по горкам! Каждый день был расписан своими обрядами.

Мы начнем готовиться накануне. В воскресенье соберите небольшое количество старых и абсолютно ненужных вам вещей, которые не жалко и выбросить. Это могут быть изношенная одежда, остатки пряжи, да все что угодно! Зачем? Мы заранее соорудим чучело Масленицы, и займет это не более 30 минут. Привлеките к этому занятию всех домочадцев, дети будут в восторге!

Отпустите вашу фантазию на волю и смастерите куклу. Разрежьте ткань на полоски шириной 5 см и длиной 30 см. Из пряжи сделайте волосы и заплетите в косы. Соберите ленты в пучок и крепко свяжите верхушку. Выверните сие сооружение, чтобы узел был внутри. Кусок ткани скомкайте в клубок размером с детский кулачок и, заложив его под узлом, расправьте ленты. Перевяжите веревочкой – это будет голова.

Такая же процедура с бюстом чучела, только ткани подложите побольше. Оставшиеся свободными концы лент будут имитировать юбку. Косы на голове закрепите, повязав яркий платочек. Приготовьте «кол», на который, проснувшись в понедельник, мы водрузим нашу Масленицу. Подойдет любая палочка, ну или простой карандаш. Вот мы и совершили первый обряд.

Понедельник

День первый – встреча . В этот день чучело возили по городу на санях. Ну, мы его, конечно же, таскать за собой не будем, а просто поставим на окошко. Город видит чучело, чучело видит город и солнышко – обряд совершен. Сегодня мы должны испечь блины и первым делом одарить малоимущих, колядующих или странствующих.

Даже представить себе такую картину трудно, чтобы бегать с горячим блином по улице в поисках вышеперечисленных. Но ведь обычаи не так узки и наши предки поминали блинами усопших, вот и мы скушаем первый блин, помянув всех. И уходящую зиму мы помянем, поддержав древнюю сущность Масленицы: «Зиму поминаем – весну привечаем». А если есть свободная минутка, прогуляйтесь с детьми во дворе. И пусть они катаются с горки, а на качелях качаются высоко-высоко, пробуждая своим смехом весну от сна.

Вторник

День второй – заигрыш . Смотрины невестушек. Девушки и женщины, мечтающие о замужестве, это ваш день! На работе покажите себя во всеоружии и пусть ваши холостые коллеги-мужчины «падают штабелями» от вашей сногсшибательной неповторимости. Сходите в кино или в театр, да просто в любое развлекательное заведение не только на мир посмотреть, но в первую очередь себя показать. И помните, Масленица покровительствует вам! Ведь недаром все гулянья были направлены на поиск суженых и сватовство.

Среда

День третий – лакомки . Тещи, вы давно не виделись со своими зятьями? Так вот сегодня самый настоящий повод пригласить зятя в гости на блины. По традиции, среди гостей приглашенных обязательно на почетном месте должен сидеть зять и вкушать блины, приготовленные тещей собственноручно.

Четверг

День четвертый – разгул . Этот день начинал празднование широкой Масленицы. Все забавы (кулачные бои, покорение снежных городков, борьба стенка на стенку) были направлены на то, чтобы сбросить с себя отрицательную энергию, накопленную за долгую зиму.

Где в современном городе можно выплеснуть свою энергию? Танцы или стадион! Проходит матч по футболу? Сходите на него, даже если абсолютно ничегошеньки не смыслите во всех этих пенальти, дриблингах и прочих тонкостях. Поверьте, вас заразит всеобщий азарт трибун, вот уж где можно покричать и посвистеть, а соответственно, избавиться от негативной энергии.

Пятница

День пятый – тещины вечерки . В этот день теща наносила ответный визит зятю. Прекрасный повод, чтобы «умаслить» строгую тещу! Окружите мягким облаком заботы и внимания самую «дорогую» гостью. Да если еще и угостите ее блинами собственного производства… вы будете самым любимым зятем.

Суббота

День шестой – золовкины посиделки . В такой день невестка приглашала в гости родственников мужа. В основном приглашались золовки (сестры мужа) и одаривались какими-нибудь подарками. Если золовка была не замужем, то на вечер звали незамужних подружек и наоборот. Хорошо если у вас золовкой сложились дружеские отношения, в обратном случае вам предоставляется шанс с благовидным предлогом для того, чтобы попробовать найти общий язык.

Воскресенье

День седьмой – прощеный день, проводы . Кланяясь в пояс, человек от чистого сердца просит прощения у других за случайно или намеренно причиненную обиду, на что должен получить ответ: «Бог да простит тебя, и я прощаю». Разве это не актуально в наши дни? Сколько обид мы причиняем родным и посторонним людям? Ведь в этом ритуале заложен глубокий смысл. Прощать и просить прощения нужно от всей души и с добрыми помыслами.

А что же наша Масленица на окошке? Пришла пора прощаться с ней, а заодно и с зимой, призывая весну вступить в свои права. К сожалению, устроить великое огнище для сожжения Масленицы нам вряд ли позволят, но можно скромно предать ее огню во дворе.

Вот такое вот празднование Масленицы можно организовать, вплетая народные обычаи в тугой узел современной жизни.


© 2024
colybel.ru - О груди. Заболевания груди, пластическая хирургия, увеличение груди