День влюбленных практически у всех ассоциируется с известным праздником, отмечающимся в середине февраля. Несмотря на то что он чужд россиянам, в девяностые годы прошлого века его стали праздновать в учебных заведениях и постепенно сделали чуть ли не главным событием зимы. Но многие политики, общественные деятели и даже представители религиозных конфессий на протяжении долгих лет выступали с инициативой отмены этого праздника, не связанного с русской историей и традициями. Около десяти лет назад просьбы наших соотечественников были частично рассмотрены и правительство издало указ об учреждении собственного Дня влюбленных в России. Однако на официальном уровне он имеет немного иное название - День семьи, любви и верности или День Петра и Февроньи. Этот особенный день связан с трогательной историей жизни двух влюбленных, которые стали примером преданности друг другу. Так как русский День влюбленных считается относительно молодым праздником, то его история и традиции не слишком известны. Сегодня мы исправим это упущение и расскажем, почему именно Петра и Февронью на Руси издавна считали образцом верности и нежности.

День влюбленных в России: история праздника

Каждый праздник имеет свою предысторию. В легенду, легшую в основу российского Дня влюбленных, вошло жизнеописание князя Муромского. В конце двенадцатого века на княжение в Муроме был благословлен сын великого князя Юрия Владимировича - Павел. Согласно преданию, к его молодой жене повадился ходить ночами змей. Для того чтобы красавица не отказала ему, он принимал облик Павла и таким образом запутывал девушку. Заподозрив неладное, она рассказала о ночном госте мужу. Тогда разгневанный князь приказал найти змея и убить его. Многие молодцы из Мурома и других городов пытались это сделать, но безрезультатно. Тогда защитить честь молодой княгини вызвался младший брат князя Муромского - Петр. Смелый и уверенный в своих силах, он нашел змея и сразился с ним. В бою кровь из ран гада попала на кожу юноши и его поразила страшная болезнь. Тело князя покрылось язвами и струпьями, которые постоянно кровоточили и приносили мучительные страдания. Облегчить их лекари не могли и поставили неутешительный диагноз - проказа. Справиться с заболеванием в те времена было невозможно, поэтому князь опечалился и приготовился к смерти.

Однако во сне к нему явилась юная красавица. Девушка рассказала, что может вылечить Петра, если он выполнит ее желание. Наутро молодой человек приказал искать целительницу из сна, хотя и не надеялся, что она реальна. Но вскоре ему рассказали, что такая девушка действительно существует. Зовут ее Февронья и живет она в небольшом селении на окраине леса. Красавица была дочерью собирателя дикого меда и с ранних лет интересовалась целительством. Она знала силу практически каждой травинки и могла применить ее на благо человека. Также девушка была набожной и всегда подходила к лечению с молитвой. Результат ее действий был просто чудесным, поэтому со многих городов и сел люди, нуждающиеся в исцелении, ехали именно к Февронье.

Туда же направился и князь Петр. При первой встрече девушка поразила его красотой и умом. Она осмотрела юношу и сказала, что сможет вернуть ему здоровье, но с одним условием - он должен будет на ней жениться. Обрадованный князь без раздумий согласился и уже через несколько дней возвращался в Муром абсолютно здоровым и полным сил. Однако за девушкой он не вернулся, так как не желал связывать себя узами брака с простолюдинкой. Спустя некоторое время проказа вновь дала о себе знать, и князю ничего не оставалось делать как ехать с повинной головой к Февронье. Девушка выслушала его и напомнила об обещании. На этот раз Петр сдержал слово и женился на красавице.

Испытание верностью

В начале тринадцатого века молодой человек стал князем Мурома. Он встал на княжение и столкнулся с тем, что бояре наотрез отказались признавать его брак с простолюдинкой. Они не принимали ее в качестве своей княгини и требовали расторгнуть союз. После долгих споров прийти к единому мнению так и не удалось, поэтому бояре направились прямиком к Февронье. Они повелели ей немедля уходить из Мурома и забыть о своем недолгом пребывании здесь. Девушка покорно согласилась покинуть город, но изъявила последнюю просьбу - забрать с собой самое дорогое. Бояре решили, что выросшая в бедности Февронья возьмет из терема украшения, наряды и драгоценные камни, и согласились на этот откуп. Однако мудрая девушка поступила иначе. Она вошла в княжеские покои, взяла за руку Петра и покинула с ним Муром.

После недолгих скитаний супруги устроились в небольшом домике и стали жить своим хозяйством. В легендах рассказывается, что Февронья обладала многими добродетелями и среди них были действительно чудесные. К примеру, даже дикие звери слушались ее голоса и приходили на зов. В лесу она чувствовала себя как дома, поэтому нужды князь и княгиня ни в чем не испытывали, хотя и жили очень скромно. С каждым днем Петр все больше восхищался своей женой и за годы изгнания ни разу не пожалел о том, что отказался ради нее от власти и богатства.

Пара жила в любви, уважении и заботе друг о друге. Со временем они настолько привыкли к простому быту, что даже и не думали о возвращении в Муром. Однако у судьбы были на них другие планы.

Князь и княгиня Муромские

Без законного правителя в Муроме началась смута. Бояре никак не могли решить, кому из них достанется власть, и постоянно ругались между собой. Они вводили новые налоги, что ложилось тяжелым бременем на простой народ, который и взбунтовался, вспомнив про изгнанного князя Петра. Вскоре к нему с поклоном был отправлен гонец. Он передал просьбу муромчан и князь, посоветовавшись с супругой, вернулся в родной город.

Народ встретил его с радостью, а вскоре княгиня смогла своими поступками, благочестием и отношением к Петру заслужить всеобщую любовь. Ее почитали наравне с правителем и через несколько лет и вовсе позабыли о происхождении Февроньи. В Муроме чета правила до глубокой старости и всегда они появлялись только вместе. После того как Петр и Февронья отошли от княжеских дел, они решили принять постриг в православной обители. Князь получил новое имя Давид, а княгиня была пострижена как Ефросинья. Находясь в разных монастырях, влюбленные молились друг о друге, а особенно о том, чтобы уйти из жизни в один день. Для них был приготовлен даже необычный гроб с перегородкой посередине, чего никогда не делалось на Руси.

Согласно преданию, умерли супруги действительно в один день. По новому календарю произошло это 8 июля (День влюбленных в России позже стали праздновать именно в этот день). Но хоронить пару вместе не стали, монахи и бояре посчитали, что это противоречит православным обычаям. Поэтому князя и княгиню захоронили в разных обителях. Каково же было удивление монахов, когда на следующее утро Петр и Февронья оказались в одном гробу. После того как их тела развезли по разным обителям, они с рассветом вновь оказались вместе. Это было воспринято как знак, и бояре, посовещавшись с монахами, приняли решение о совместном захоронении супругов. Свой последний приют они нашли в родном городе. Их пристанищем стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы.

Приблизительно в середине шестнадцатого века православная церковь канонизировала князя и княгиню. С этих пор люди начали молиться святым о мире в доме, рождении детей или долгожданной встрече с любимым человеком. Во всех подобных делах Петр и Февронья всегда помогают даже без особенной молитвы. Главное, чтобы просьба о помощи шла от чистого сердца, а в помыслах не было зависти, злобы и обид.

Мощи Петра и Февроньи

Еще задолго до установления Дня влюбленных в России муромских святых очень почитали. Их мощи обладают чудотворной силой, поэтому паломники приезжали в Муром со всех концов страны.

После официальной канонизации супружеской пары их мощи были перенесены в Свято-Троицкий женский монастырь, где они находятся и по сей день. Приехать сюда с просьбой может абсолютно любой человек. Говорят, что муромские святые редко отказывают в помощи, но все же первую очередь они покровительствуют супружеским парам.

За долгие годы накопилось немало свидетельств того, как после молитвы у мощей в семьи возвращался мир, дом становился полной чашей, а узы любви заметно укреплялись. Тем, кто не мог иметь детей, святые нередко дарили долгожданное счастье быть родителями. Также очень часто Петр и Февронья исцеляли паломников от самых тяжелых заболеваний. Истории о творимых ими после смерти чудесах передавались из уст в уста, а князь и княгиня муромские стали надежными хранителями и защитниками семьи.

Становление праздника

Праздник День влюбленных в России существует всего лишь десять лет, но это верно лишь для современной истории страны. До революции о святых очень хорошо знали и в специальный день вспоминали о них молитвой о своих близких. День памяти Петра и Февроньи считался настоящим праздником семьи и всех влюбленных, которые желают вступить в брак. В советские времена об этих святых незаслуженно позабыли, но в начале двадцать первого века жители Мурома начали собирать подписи, чтобы ввести новый праздник - всероссийский день семьи. Естественно, что его символом должна была стать любовь князя Петра и простолюдинки Февроньи.

Десять лет назад было подписано постановление о праздновании Дня влюбленных в июле. В России таким образом впервые появился аналог Дня Валентина, считающегося католическим праздником. Многие считают эти две даты абсолютно идентичными, однако на самом деле по своей концепции они имеют существенные различия.

Святой Валентин считается покровителем всех любящих независимо от их национальности и возраста. Поэтому и называется 14 февраля Днем влюбленных. А вот концепция российского праздника немного иная. Петр и Февронья помогают супружеским парам и за их благополучие несут ответственность перед Всевышним. Поэтому день влюбленных в июле в России - это все же праздник семьи, любви и верности. Впрочем, именно такое название он и имеет на официальном уровне.

Символика праздничного дня

Этот праздник имеет два важных символа. Первым, конечно, являются муромские святые, дающие свое покровительство женатым парам и помогающие сохранить любовь в супружеском союзе. Во время празднования их изображения встречаются практически везде как символ всего того чистого и светлого, что несет в себе брак.

Когда в России отмечают День влюбленных, то мужья дарят своим женам букеты из ромашек. Этот простой и милый цветок стал вторым символом июльского праздника. Еще в старину он символизировал любовь, поэтому и гадали на нем, отрывая лепестки.

Сегодня в России праздник отмечается довольно широко, а памятники святым установлены уже не только в Муроме. В тех городах, где они существуют, молодожены приходят к Петру и Февронье после бракосочетания, ожидая от них благословения на счастливую и долгую семейную жизнь.

В честь праздника была учреждена специальная медаль, которой награждаются пары, прожившие вместе до золотой свадьбы, или имеющие много детей. Неудивительно, что на медали изображены главные символы праздника.

Когда в России празднуется День влюбленных?

При выборе предположительной даты праздника наши современники опирались на то, в какое время его отмечали наши предки. Так повелось, что это делалось в день смерти Петра и Февроньи. Именно тогда было принято поминать святых, их образ жизни и чудеса, сотворенные после ухода из жизни.

Сегодня уже многие уверенно ответят, какого числа День влюбленных в России празднуется ежегодно. Но еще пять-семь лет назад о восьмом июле практически никто не знал. Влюбленные пары сейчас, как и множество столетий назад, стараются подгадать день бракосочетания под дату праздника. Ведь тогда, согласно поверьям, союз будет счастливым.

Традиции праздника

Обычаи 8 июля (День влюбленных в России перенял практически все традиции, пришедшие от предков) связаны с любовью и обрядами на ее обретение. Так как все же этот праздник имеет отношение к православию, то необходимо сходить в церковь и помолиться о благополучии своей семьи. Восьмого июля подобные молитвы имеют очень большую силу.

В старину в этот день влюбленные старались дговориться о будущем браке. Дело в том, что чаще всего на начало июля выпадает Петров пост, в течение которого венчаться запрещено. Поэтому церковный брак, единственно возможный для наших предков, заключить было нереально. Но парни и девушки производили обряд, напоминающий сегодняшнюю помолвку. В присутствии всех членов семьи они признавались друг другу в любви и обменивались кольцами. После этого они считались женихом и невестой. В течение последующих шести месяцев влюбленные должны были пожениться.

Языческие обряды

Восьмое июля наши предки считали особенным днем. Именно в праздник Петра и Февроньи можно было, не опасаясь водной нечисти купаться в реках и озерах. Ранее велик был риск попасться к русалкам или водяным, которые в начале июля уходят на самое дно и засыпают до весны.

Несмотря на то что православные священники категорически против гаданий в этот день, девушки всегда стремились провести несколько ритуалов на любимого. Эта традиция пришла с самых давних времен и сохраняется среди наших современниц. Особо популярны были гадания на зеркалах. Их зачастую начинали проводить еще в июне. В День влюбленных (в России в наши дни эта тенденция сохраняется) наступал пик гаданий на суженого.

Так сложилось, что именно с восьмого июля начинался покос. В этот же период целители приступали к сбору лекарственных трав, ведь считалось, что вся зелень входит в наибольшую силу именно в начале июля.

День семьи, любви и верности в 2018 году

В текущем году праздник выпадает на Петров пост, поэтому православным, которые планируют отмечать его, придется придерживаться нескольких правил. В зависимости от дня недели варьируется количество разрешенных блюд на столе. В 2018 году празднование будет происходить в воскресенье, поэтому православные могут немного разнообразить свое меню. Им дозволено вкушать рыбу и готовить с добавлением масла.

Так как в Петров пост венчаться невозможно, то влюбленные стараются организовать светское заключение брака. Хотя все православные священнослужители не рекомендуют играть свадьбы в пост в России. Но в любом случае выбор остается за парами, ведь Петр и Февронья не могут не благословить на брак влюбленные сердца.

Навруз, который переводится с фарси как "новый день" и символизирует начало новой жизни, один из самых древних праздников на Земле — его отмечали еще в VII веке до нашей эры.

Навруз распространен у мусульманских народов, но это народный праздник, который связан с весной и пробуждением природы, а также началом сельскохозяйственных работ.

Навруз включили в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в 2009 году, а Международным днем — Генассамблея ООН провозгласила в 2010-м.

Навруз приобрел официальный статус в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Праздновали Навруз и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.

История праздника

Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, который связывают с культом Солнца и именем древнеперсидского пророка Заратуштры, священная книга зороастрийцев "Авеста".

По учению Авесты, люди каждую весну должны отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" — земля, небо, растения, вода, животные и человек.

В этот день, по преданию, произошло много легендарных событий, в том числе был избран богом Заратуштра, чтобы принести людям счастье, а мифический царь Тахмурас отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей.

Возникновение Навруза связывают также с мифическим царем Джамшидом - на него в этот день упали лучи солнца.

Тюрки, по легендам, в этот день вышли из окружения из Эргенекона — территории, окруженной горами, поэтому тюркскими народами Навруз был принят как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.

За время своего существования Навруз то отменяли, то вновь праздновали. В настоящее время праздник отмечают не во всех мусульманских странах — на Ближнем Востоке Навруз отмечают лишь те народы, которые до прихода арабов и повсеместного распространения ислама жили еще там.

Этот праздник сами арабы не отмечают. Более того, Навруз в Сирии запрещен официально, а в Турции сняли запрет на его празднование лишь в 1991-м.

По астрономическому солнечному календарю Навруз, как официальное начало нового года, отмечают в Иране, Афганистане, Иракском Курдистане, Индии, Македонии и так далее. Началом года Навруз является также по календарю бахаи.

Навруз в странах СНГ справляют как национальный праздник татары, казахи, башкиры, таджики, киргизы, узбеки и многие другие народы. Название праздника, в зависимости от страны или региона, произносится по-разному — Науруз, Новруз, Наурыз, Нуруз, Невруз, Ноуруз и так далее.

Разная бывает и длительность праздника — в одних странах Навруз отмечают три дня, а в других пять и больше. Навруз в древности праздновали 13 дней, а в конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год.

Люди в старину считали, что счастье и благополучие будут сопутствовать в течение всего года тем, кто в поле в эти дни насладится природой. В некоторых странах эта традиция сохранилась по сей день, в том числе и в Иране, где люди вместе со своими родными и близкими проводят 13-й день весны на природе.

В день весеннего равноденствия празднование Навруза связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления - он появился у народов Ирана и Средней Азии задолго до возникновения ислама, семь тысячелетий назад.

От мусульманского Нового года Навруз отличается тем, что в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Новый год по лунному календарю наступает 1 числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.

Традиции

Важность этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество традиций, обрядов и обычаев - все они связаны с магическими действиями, культом природы и плодородия.

Готовиться к Наврузу мусульмане начинают за месяц до праздника — особенно предпраздничными считаются вторники (чершенбе). Каждый из них имеет свое название в соответствии с стихией природы (воды, огня, земли и ветру), "пробуждению" которой она посвящается.

Свои древние традиции и обряды имеет каждый вторник, многие из них сохранились по сей день. В первый вторник сажают "сямяни" (проросшие семена пшеницы), неотъемлемый символ Навруза — символ жизни, богатства, здоровья и благополучия семьи.

Традиции празднования Навруза во всех странах примерно одинаковы - в Казахстане, Киргизии, Узбекистане и Таджикистане существует традиция в ночь перед праздником окуривать жилища дымящимися веточками арчи, чтобы изгнать злых духов.

Перед праздником, по традиции, также нужно примириться с недругами, простить долги и покаяться в грехах. В дни Навруза, согласно поверью, добрые ангелы-фаришта приносят благоденствие и изобилие тем, у кого помыслы чисты, кто душой светел, у кого в доме убрано. Поэтому хозяева перед Наврузом стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его.

Все работы по дому, связанные с празднованием Навруза, по традиции нужно завершить накануне, в том числе уборку, приготовление блюд к празднику, украшение жилища зелеными ветками яблони и граната.

Люди считали, что вода смоет весь негатив, поэтому обязательно перед праздником стирали одежду, особенно детскую. Неделя перед Наврузом, еще до ислама, считалась посвященной душам предков. Поминали предков, делая им подношения и прося помощи у них в будущем году, а также защиты от бед.

Обычаи и обряды

Обычай разжигать ритуальные костры, зажигать факелы и свечи сохранился до наших дней, так как зороастрийцы поклонялись огню и считали его жизненной силой, вот почему до наступления Навруза проводят символические обряды очищения.

Костры зажигают на улицах городов и сел - по традиции люди должны перепрыгнуть семь раз через один костер или через семь костров по одному разу. Чтобы очиститься от прошлогодних грехов принято в последнюю ночь старого года обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду.

Навруз, как и большинство древних праздников, это время гаданий, которыми увлекаются особенно девушки на выданье. По старинному обычаю, в этот вечер ботинок они бросают через голову и по направлению его носка определяют — останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.

В старину с наступлением Навруза в праздничный вечер было принято подслушивать разговоры соседей через двери или окна и в зависимости от услышанного разговора приятного или неприятного определить, насколько наступающий год будет удачен или неудачен как для подслушивающих, так и для хозяев.

Очень много в этот праздник зависит, согласно народным поверьям, от того, кто первым переступит порог дома. Первый гость в новый год должен обладать добрым и тихим характером, чувством юмора, добрым именем и репутацией, но самое главное — иметь "счастливую ногу", то есть приносить в дом удачу.

Новогоднее застолье

За новогодним праздничным столом, который называется "хафт-син", в этот день собираются все члены семьи. Ассортимент праздничных блюд отличается в зависимости от региона, но в обязательном порядке на столе должны присутствовать магические предметы и продукты, которые символизируют свет, обилие, непорочность, счастье и плодородие в Новом году.

На праздничный стол, по традиции, подаются семь яств, название которых начинается с буквы "син" (с): сямяни (пророщенные зерна), сир (чеснок), себ (яблоко), сипанд (шпинат), сумах (барбарис), сонджит (маслина), сирко (уксус).

К Наврузу готовят разнообразные блюда из баранины, курицы, яиц и рыбы, которые обильно приправлены различными пряностями и украшены зеленью.

Ни один праздничный стол не обходится без ритуального лакомства сумаляк (солодовая халва) - ее варят из сока проращенных зерен пшеницы с добавлением сахара и муки.

Зеркало и свечи на стол ставят по числу членов семьи. Кстати, свечи должны догореть сами - их нельзя гасить. На стол обязательно подают также домашний хлеб, рыбу, сыр, молоко, яйца, крашенные в зеленый цвет, миндаль, орехи, сосуд с розовой водой, пиалу с водой, в которой плавает зеленый лист. На столе обязательно должен быть Коран.

Праздничный стол украшают традиционные сладости — пахлава, шекербура, гогал, бадамбура и так далее, а также сладкий плов, заправленный сухофруктами и кишмишом, а также другие вкусности.

Хозяин гостям, пришедшим на праздник, протягивает блюдо с едва проросшим зерном — его поедание символизирует приобщение к возрождению всего живого.

Дети в праздник ходят по домам и поют песни про Навруз, за это хозяева одаривают их сладостями. На улицах проводятся праздничные мероприятия — выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки.

Народные гуляния в этот день проходят во многих странах. Так, например, по традиции, в Узбекистане, проводят конные скачки и бои. В Кыргызстане аналогичные традиции — во время гуляний демонстрируется искусство верховой езды.

К другим традициям Навруза относятся цирк в Иране, который называется Банд Бази, а также Буз Каши — спортивное мероприятие в Афганистане, всадники для игры используют обезглавленную тушу козла.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Масленица – один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. В это время люди веселятся, ходят в гости, устраивают гулянья и кушают блины. Масленица в 2018 году начнется 12 февраля, а датой её окончания станет 18 февраля.

Блинная неделя – народное торжество, посвященное встрече весны. Прежде чем войти в Великий пост, народ прощается с зимой, радуется теплым весенним денькам, и, конечно же, занимается выпеканием вкусных блинов.

Масленица: традиции и обычаи

Существует несколько названий этого праздника:

мясопустой Масленицу называют из-за того, что в период празднования воздерживаются от употребления мяса;
сырной – потому что на этой недели едят много сыра;
Масленицей – потому что употребляют большое количество масла.

Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят корнями вглубь нашей истории. Сегодня, как и в былые времена, этот праздник встречают с размахом, с песнопениями, танцами и конкурсами.

Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были:

кулачные бои;
поедание на время блинов;
катания на санях;
лазанье на столб за призом;
игры с медведем;
сжигание чучела;
купание в прорубях.

Главным угощением как раньше, так и сейчас являются блины, которые могут иметь различную начинку. Их пекут каждый день в больших количествах.

Наши предки считали, что тот, кто не веселятся на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.

Масленица: что можно и чего нельзя делать?

На Масленицу нельзя употреблять мясную пищу. Разрешено кушать рыбу и молочные продукты. В качестве основного блюда на столе в каждом доме должны быть блины.
Кушать на Масленицу нужно часто и много. Поэтому принято приглашать гостей и не скупиться на угощения, а также самим ходить в гости.

Масленица: история праздника

На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» Православной церкви. В дохристианской Руси празднование называли «Проводы зимы».

Наши предки почитали солнце, как бога. И с наступлением первых весенних деньков, радовались, что солнышко начинает прогревать землю. Поэтому и появилась традиция печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами.

Масленица: традиции празднования

В первые три дня праздника шла активная подготовка к торжеству:

привозили дрова для костра;
украшали избы;
строили горы.

Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.

В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Городские жители участвовали в праздничных гуляньях:

одевались в лучшие наряды;
шли на театральные представления;
посещали балаганы, чтобы посмотреть на скоморохов и потехи с медведем.

Главным развлечением было катание детей и молодежи с ледяных горок, которые старались украсить фонариками и флажками. Для катания использовались:

рогожи;
санки;
коньки;
шкуры;
ледянки;
деревянные корыта.

Ещё одним веселым событием было взятие ледяной крепости. Парни строили снежный городок с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: врывались в ворота и лезли на стены. Осаждённые оборонялись как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.

В Масленицу парни и молодые мужчины показывали свою прыть в кулачном бою. Участвовать в боях могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах.

К бою серьёзно готовились:

парились в банях;
сытно ели;
обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.

Особенности обряда сжигания чучела зимы на Масленицу

Как много лет назад, так и сегодня кульминацией Масленицы считается сжигание чучела. Это действие символизирует наступление весны и окончание зимы. Предваряют сожжение игры, хороводы, песни и пляски, сопровождающиеся угощением.

В качестве чучела, которое приносится в жертву, изготавливали большую смешную и в то же время страшную куклу, олицетворяющую собой Масленицу. Делали куклу из тряпок и соломы. После чего её наряжали в женскую одежду и оставляли на главной улице деревни на время Масленичной недели. А в воскресенье торжественно несли за пределы селения. Там чучело сжигали, топили в проруби или же разрывали на части, а солому, оставшуюся от него, разбрасывали по полю.

Ритуальное сжигание куклы имело глубокий смысл: уничтожить символ зимы необходимо для воскрешения его силы весной.

Масленица: значение каждого дня

Отмечают праздник с понедельника по воскресенье. На Масленой неделе каждый день принято проводить по-своему, соблюдая традиции наших предков:

Понедельник называют «Встреча Масленицы». В этот день начинают печь блины. Первый блин принято отдавать бедным и нуждающимся людям. В понедельник наши предки готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресенья.
Вторник прозвали «Заигрыш». Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гулянья: катались на санях, ледяных горках, каруселях.
Среда – «Лакомка». В этот день звали в дом гостей (друзей, родных, соседей). Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. Также в среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение: «Пришел зять, где сметаны взять? ». Также в этот день проводились конные бега и кулачные бои.
Четверг в народе прозвали «Разгуляй». С этого дня начинается Широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями.
Пятницу прозвали «Тещины вечерки», потому что в этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами.
Суббота – «Золовкины посиделки». Невестки приглашали в свой дом сестер мужа, беседовали с ними, угощали блинами и дарили подарки.
Воскресенье – апофеоз Масленицы. Этот день получил название «Прощеное воскресенье». В воскресенье прощались с зимой, провожали Масленицу и символично сжигали её чучело. В этот день принято просить у знакомых и родных прощения за обиды, накопившиеся за год.

Масленица - один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Он отражает вековые традиции, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Это недельный праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, посвященный прощанию с зимой и встрече весны.

История праздника

На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно. Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — языческого бога солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.

С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменить Масленицу и запретить развлечения церковь не решилась, несмотря на все развеселые и не очень-то соответствующие религиозным правилам традиции: уж слишком значимым был этот праздник для народа. Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции. Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. За неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины. Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытыми и не страдать от отсутствия мясной пищи. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению.

Борис Кустодиев. Масленица. 1916г.

Масленица: почему так называется?

Наиболее распространенной является следующая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали — «Масленицей».

По другой версии это название появилось уже после принятия христианства. Ведь нельзя есть мясо, но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда будто бы и пошло название, связанное с масляными блинами. Еще эту неделю называли мясопустной - из-за того, что происходит воздержание от мяса, и сырной - потому что на этой неделе едят много сыра.

А еще называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей".

Традиции и обычаи

Наши предки почитали солнце, как Бога, ведь оно давало жизнь всему. Люди радовались солнцу, которое с приближением весны начинало появляться все чаще. Поэтому и появилась традиция в честь весеннего солнца печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами. Круглые, румяные, горячие, - блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия.

Также в Древней Руси блины считались поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.

Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. Подавали их со всевозможными начинками: рыбой, капустой, медом, ну и, конечно, с маслом и сметаной. Выпекание блинов стало своего рода ритуалом привлечения солнца, благоденствия, достатка, благополучия. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна, тем лучше будет урожай.

Сергей Уткин. Блины. 1957г.

Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, ведь солнце — круглое. Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу. Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: парни зажигали деревянные колеса и скатывали с пригорка. Кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, того ожидали в текущем году счастье, удача и достаток.

Самыми популярными развлечениями, которые раньше устраивали в селах во время Масленицы, были кулачные бои, катания на санях, лазанье на столб за призом, поедание на время блинов, и, конечно, хороводы, песни и танцы.

Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Позднее в городах показывали на площади и живого медведя. Медведь стал одним из символов Масленицы и наступления весны, ведь зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла.

Ну и, конечно, символом праздника является чучело Масленицы, сделанное из соломы и обряженное в яркую одежду. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.

На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться.

Борис Кустодиев. Масленица. 1919г.

Наши предки считали, что тот, кто не ест и не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.

Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.

Масленичная неделя

Масленица празднуется семь дней, с понедельника по воскресенье. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня, с четверга по воскресенье. В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами, делать уборку. С четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и по дому запрещались. Разрешалось только развлекаться и печь блины.

Каждый день масленичной недели имеет свое название и наполнен уникальным смыслом.

Итак, дни масленичной недели:

Понедельник - "Встреча".

Первый день масленичной недели называется «Встреча» - это встреча Масленицы. В этот день начинают печь блины. Первый блин по традиции отдавали нищим, бедным и нуждающимся людям, чтобы те помолились за души усопших родственников, или же блин оставляли на пороге в дань уважения к своим предкам.

В понедельник занимались организационными вопросами, касающимися гуляний. В этот день завершались работы по подготовке к празднику: достраивались снежные горки, балаганы, качели, лотки для торговли.

Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости и угощались блинами, радуясь началу масленичной недели.

И именно в этот день делали чучело Масленицы из соломы и других подручных материалов, наряжали в старую одежду, разные лохмотья, заодно избавляясь от старья. Затем чучело насаживали на кол и возили в санях по улицам, и, наконец, выставляли на всеобщее обозрение на главной улице или площади деревни до воскресенья.

Вторник - "Заигрыши".

Вторник традиционно был днем гуляний, игр и забав. В этот день с утра начиналось веселье, катались на санях, ледяных горках, каруселях. По улицам ходили скоморохи, развлекая народ и угощаясь щедрыми подаяниями хозяек.

Леонид Соломаткин. Масленица. 1878г.

В этот день звали родных и знакомых на блины.

Заигрыши были днем сватовства в деревнях. Молодые люди украдкой приглядывались друг к другу, парни присматривали себе невест, девушки засматривались на парней и украдкой гадали, кто же из них первым пошлет сватов. И родители присматривались к будущим родственникам и в шуточной форме начинали сговариваться о предстоящем торжестве.

Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы сразу после Великого поста сыграть свадьбу.

Среда - "Лакомка".

В среду по традиции зять приходил к тёще на блины, которые она готовила специально для него. Теща должна была вдоволь накормить зятя и всячески демонстрировала расположение мужу своей дочери. От этого обычая пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять?». Зятьев могло быть несколько, приглашали и других гостей, родных, соседей, и столы ломились от угощений. Зятья славили своих тещ и пели им хвалебные песни и разыгрывали веселые сценки с переодеваниями. Женщины и девушки собирались вместе, катались на санях по деревням и также распевали веселые песни и частушки.

Четверг - "Разгул".

С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все хозяйственные работы прекращались и разворачивались настоящие гулянья в честь Масленицы. Народ вовсю предавался всевозможным потехам, игрищам и забавам. Люди катались с горок, на качелях и каруселях, устраивали веселые катания на лошадях, в санях, играли в снежки, шумно пировали, все это сопровождалось веселыми хороводами и песнопениями.

В этот день обычно проходили кулачные бои и игры «стенка на стенку», где молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Участвовать в боях и соревноваться могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах. Причем к бою готовились очень серьезно: парились в бане, сытно ели, чтобы набраться сил, и даже обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.

Одной из любимых традиционных потех был штурм и захват ледяной крепости. Парни строили городок из льда и снега с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: лезли на стены, врывались в ворота. Осаждённые оборонялись, как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.

Василий Суриков. Взятие снежного городка. 1891г.

Смысл этих игрищ, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.

Дети и молодёжь ходили по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Их охотно угощали лакомствами и передавали приветы и поклоны их родителям и родственникам.

В городах жители, разодевшись в лучшие наряды, участвовали в праздничных гуляньях, ходили на театральные представления и в балаганы, чтобы посмотреть на потехи с медведем и скоморохов.

Константин Маковский. Народное гулянье во время масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге. 1869г.

Пятница - "Тещины вечерки".

В этот день зять приглашал тещу к себе на блины. Теща приходила с ответным визитом, да еще и со своими родственниками и подругами. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Семейные посиделки скрепляли отношения между родными, а общее веселье напоминало о скором приближении долгожданной весны и тепла.

Суббота - "Золовкины посиделки".

В этот день невестка с почетом приглашала родственников мужа в дом на блины. Если золовки, сестры мужей, были незамужними, невестка приглашала своих незамужних подруг на общие посиделки. Если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная по обычаю готовила подарки своим золовкам и одаривала каждую.

Воскресенье - "Проводы Масленицы". Прощеное воскресенье.

Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. В этот день близкие люди просят друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. После принятия христианства в этот день обязательно шли в церковь: настоятель просил прощения у прихожан, а прихожане — друг у друга, и кланялись, прося о прощении. В ответ на просьбу о прощении по традиции произносят фразу «Бог простит». Также в Прощёное воскресенье было принято ходить на кладбище и поминать усопших родственников.

Как и много лет назад, так и сегодня кульминацией всей Масленицы считается сжигание чучела в воскресенье. Это действие символизирует проводы зимы и наступление весны. В этот день люди устраивали ярмарки, чаепития с бубликами, калачами и блинами, играли в игры, водили хороводы вокруг чучела Масленицы, пели и танцевали, и, наконец, сжигали чучело, мечтая, чтобы вместе с ним сгорело все плохое, что было в жизни, а пепел рассыпали по полям.

Семён Кожин. Масленица. Проводы зимы. 2001г.

Большие костры тоже были значимой традицией, их жгли специально, чтобы растопить остатки снега и поскорей позвать в гости красавицу весну. В костры кидали старые ненужные вещи, избавляясь таким образом от всего, что мешало жить. Вокруг костров водили хороводы, а одной из любимых забав были прыжки через пылающий костер. В этот день забывались все старые обиды и конфликты, и говорили: «Кто старое помянет, тому глаз вон».

Масленичные приметы.

С Масленицей связано много примет. Считается, что чем больше напечь блинов, тем больше удачи, денег и здоровья будет в семье в этом году. Если же поскупиться на угощение и напечь мало блинов, то с финансами будет неважно.

Если блины получались плохо пропеченными или некрасивыми, это означало, что не за горами трудные времена, болезни и неприятности. В процессе приготовления блинов надо было обязательно находиться в хорошем настроении, думать о благих делах и желать каждому, кто угостится блинчиком, добра и счастья. У каждой хозяйки были свои личные рецепты блинов на Масленицу, и они не всегда раскрывали свои секреты. Кроме привычных для всех нас яиц, муки и молока, они добавляли в тесто картофель, яблоки, гречиху, орехи, кукурузу.

Еще наши предки верили, что холодная и ненастная погода перед началом Масленицы - к хорошему урожаю и благополучию. А девушки, которые хотели выйти замуж, должны были допьяна поить всех встречных - знакомых и незнакомых — мужчин, ведь встреча с подвыпившим человеком на Масленицу - это тоже добрая примета, обещающая счастливый и долгий брак.

Традиции празднования Масленицы уходят корнями вглубь нашей истории. И в былые времена, и сейчас этот праздник отмечается с размахом, с разнообразными развлечениями и, разумеется, с блинами. Многие масленичные традиции сохранились до наших дней. Недаром масленица является одним из самых веселых народных гуляний!

Веселой вам Масленицы, вкусных блинов и благополучия!

Сущность и особенность народных праздников и обрядов

1.1 История возникновения народных традиций.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды - одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа - фольклора.

Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество.

Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа - это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция - сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Традиционная празднично-обрядовая культура - неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников.

Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского Этнографического музея Санкт - Петербург.

Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа.

Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения».

Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение - это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта - всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад».

1.2. Классификация праздников и обрядов

В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично - рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

ь Календарно-земледельческого круга;

ь Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности.

Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной.

(в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом.

Святки - зимний праздник,длящийся две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января).

Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения - «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) -15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются.

Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия - 22 марта по новому стилю - «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями - закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки.

Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе. Праздником праздников называют в Брянске - Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник, который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота.

Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись.

Обряды рождения и детства, роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу - с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте.

Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая - что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.

Взаимосвязь фольклора с русским классическим и современным искусством

В истории русского балета много славных страниц. В 19-м - начале 20-го веков русский балет занял ведущее место в мировом балетном искусстве. Его школа обладала стойкими традициями; репертуар включал лучшие спектакли 19 века...

Использование современных композитных материалов в изготовлении куклы

Только в русском языке слово "кукла" имеет несколько значений. Первое - детская игрушка в виде фигурки человека. Второе - в театральном представлении фигура человека или животного...

История комиксов

В Америку комикс пришел с полос европейских газет. Еще в XVIII веке английский живописец, график...

1 Мая - один из самых странных всемирных праздников. Даже его родословная ведёт своё начало с подавления чикагской городской полицией 1 мая 1886 года беспорядков, вспыхнувших во время демонстрации местных рабочих...

История праздника, традиции и обряды Пасхи

Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства...

История становления русского балета

Московское академическое хореографическое училище, одно из старейших театральных учебных заведений, с деятельностью которого связано становление и развитие русской национальной балетной школы...

Культурное наследие Астраханского края

Особенности индийской хореографии

Как-то раз Боги собрали совет и с удивлением обнаружили, что им совершенно нечего делать - не было абсолютно ничего, чем бы они могли занять свой ум или внимание. Они поняли, что должны положить этому конец и, посовещавшись...

Отношение человека и абсолюта в шаманизме Якутии на материале текста "Песня о саламе"

Шаманизм - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая в эпоху разложения родового строя, выходит за рамки семейно-родовых отношений и является действием общественного характера ...

Разработка и выполнение вечернего макияжа с акцентом на глаза и губы

Мода и красота, как и всё на этом свете, имеют свою историю и тенденции развития. И если наши современницы еще помнят законы макияжа и правила стрижки 90-х годов 20 века, то беззаботные восьмидесятые уже теряются в дымке прошлого...

Создание композиции графического портрета в технике высокой печати

Что такое гравюра? Оттиск на бумаге или заменяющих ее материалах, сделанный с деревянной, металлической или каменной доски, специальным образом обработанной мастером и покрытой краской...

Фотография (от греческих фото - свет, граф - рисую, пишу) - рисование светом, светопись - была открыта не сразу и не одним человеком. В это изобретение вложен труд ученых многих поколений разных стран мира. С незапамятных времен, например...

Становление новых форм культуры: фотография, кинематограф, радио

В ХХ в. мировая художественная культура пополнилась новым видом искусства - появился кинематограф, или кино. Рождение этого искусства было непосредственно связано с развитием науки и техники, и произошло оно в самом конце ХIХ в. Точнее...

Становление новых форм культуры: фотография, кинематограф, радио

«Радио» сегодня является довольно привычным и распространенным словом. В современном мире все знают, что для передачи информации «без проводов» используются радиоволны. Но каких-то 100 лет назад никто и представить подобного не мог...

Характеристика основных российских центров декоративно-прикладного искусства

Своими корнями народное искусство уходит в глубокую древность, когда человек жил в условиях первобытнообщинного и родового строя. Изготовляя орудия труда, охоты и войны, посуду, одежду и другие необходимые в быту предметы...